THE PARABLE OF A POET

The new book of the Spanish poet Isaac Calderón, La Parábola del Arcoíris, give us the chance – according to his author – of mediate, upon and in with language as a symbol. The paperback version is available worldwide via Amazon

Isaac Calderón, autor de La Parábola del Arcoíris. Imagen: archivo personal.

Isaac Calderón, author of La Parábola del Arcoíris. Picture: personal archive.

By Gabriel Petter

Isaac Calderón doesn’t fit the mould of the conventional definitions of what an artist should be. An specialist in digital creation with a long, international career in creative departments of notable corporations, he holds a Master’s Degree in Audiovisual Communication. He is also a musician and a vocational poet that has just published his second book, La Parábola del Arcoíris (Los Papeles de Brighton, 2016), after a long hiatus that followed the (fragmentary) publication of his first book, Menarquia del ave adolescente (2004).

Currently he resides in colourful Barcelona, after six years living in Qatar. Now he is writing his third book and translating, together with his wife Irene Büntemeyer and directly from the original German the poetry of the great Stefan George (1868-1933). Isaac is cultivated and his quotes, from Goethe to Kandinsky, are ample. He teaches more than what he dialogs and thus it is no wonder that he has been invited as a professor by different universities around the globe.

Although this interview -mostly completed through email- it is structured in an standard way, the flow of the conversation is as free as the thoughts of this multidisciplinary artist that is still not well known by the Brasilian audiences. We fed on his sources to take a bit of his clarividence, that of a sensitive man that wishes with his poetry to reveal the highest reality, the one that lays behind the sense world. A world behind of untold beauty and lyricism – and we need those so much in this dark time that we ought to live in.

GP: When I read your book for the first time I was surprised by its title. Does it lay out the symbolic narrative that keeps on growing in intensity while you get to know the voices of the characters that populate its pages. Can you try to define your Parábola?

IC: More so than characters that populate the book I would talk about a book that serves as a habitat of two particular voices and to an indetermined third –I’d like it to be a temple, in the way that in Ancient Greece an specific form was able to contain a god. These two first voices stablish a dialog between themselves: they are the ones of the I & Consciousness, the Divine and the Poet, the Eternal and a Man Searching for the Eternal Word. The third voice, implicit across the entire book, is the one of the person summoned in the first poem, Lirio (Lily, Lys). It is definitely a femenine presence –independently of the poet being a man or a woman- that forecasts the dawn of the Opus itself and without which it is impossible the birth, the giving birth of the Word. She blows where She pleases.

Also, and considering the fact that this is not a fiction book, but a poetry book in the traditional sense, that is, a book that belongs to that which has been named philosophia perennis, I do not like to refer to this voices as those of characters, but as those of Persons.

This is an artistic exercise that is carried on into a solitary land; above it gravitates, as an enormous sky, the faith in the Imagination that, as Victoria Cirlot (https://www.youtube.com/watch?v=85gLzOwBl3E&t=16s) mentions in her marvelous prologue to my book, is “Exact & Precise”: in other words, the voices of the book are not fictions in a novelistic or prosaic sense.

Indeed this is symbollic poetry –but not symbolist. The symbol differentiates itself, as it is also clarified in the prologue, from the allegory, that it is “forever dead”. The allegory relates to the symbol by means of iconography, but it lacks the vitality and fertility of it. The symbol is, according to Valentin Tomberg, an “operation that is magical, mind-related, psychical and moral that is able to awake new notions, ideas, feelings and aspirations, which means that it requires a deeper activity that that of the mere study or intellectual explanation”. Juan-Eduardo Cirlot (https://pt.wikipedia.org/wiki/Juan_Eduardo_Cirlot), in his prologue to the first edition of his famous Dictionary of Symbols, mentions “the intuition that, behind metaphor, there is something more that a substitution of reality”, that is to say that behind metaphor lays a higher reality, and that to create is, behind the veil, a method or discipline of knowledge or, maybe, a discipline on memory (in the platonic fashion), on remembering this lofty symbollic reality from which flow, as it if was a fountain, the waters that solidify in our physical world. Matter is but coagulated symbol, a symbol that has rained and has become a lake. Goethe: “Everything transitory is but a symbol, that what is not enough to here arrives; that which cannot be told is here fulfilled, the eternal femenine attracts us”.

That what makes this book different is that, here, the symbol is the very same word, transitory insofar it comes after Babel, everlasting insofar it is (also) the Word. Human and divine are united in one phenomenon: language. And just in another one: the human being, the anthropos. By meditating on language, we reach Language. This is to say that this book, The Parable of the Rainbow, constitutes above all the possibility for the reader of meditating upon, in, with language as Symbol.

GP: This is not your first book. When did your interest in poetry started? What do you seek with or through it?

IC: You’re right. This is my second book. The first one, Menarche of the Adolescent Bird (Menarquia del Ave Adolescente), was completed in 2004, 13 years ago, no less. What happened with that book is that it was published fragmentarily: in the old Ciberayllu, directed by Domingo Castilla, from the University of Missouri. In the literary blog of the poet and translator of Hilda Hilst John Keene (https://en.wikipedia.org/wiki/John_Keene_(writer), that translated my poem “Winterreise”. In the Lunas Rojas magazine, where Juan Carlos Mestre (Spain’s National Poetry Prize Awardee), Enrique Falcón (“Adonáis”, accésit con La marcha de 1.500.000) and other relevant authors (Jorge Riechmann, etc.). In the magazine Fósforo, directed by the poet Gonzalo Esparza. I remember that even one of the poems of that book was included in one catalogue of a sculpture exhibit by Gonzalo Serrano, if I recall correctly. The town’s major misreading my poem was something I won’t easily forget. So, as you see, Menarquia del Ave Adolescente was indeed published, but in a fragmentary way. I do not discard to revise, edit and rewrite the book in order to publish it in a coherent manner.

I’m sure that you have noticed the considerable amount of time between both books, Menarche and this Parable, that I wrote in six febrile months of 2015 in Doha, Qatar. There is more that a decade in between both works. This is a topoi that appears transfigurated along the verses of La Parábola del Arcoíris, this decade of silence during which I didn’t write any verse. With the due respect to a grand poet of our noble language, Antonio Gamoneda went through a similar experience before writing the epoch-making Descripción de la Mentira.

More than remembering an specific moment in which my pursue of poetry began, I kind of remember the opposite, to be recruited by Her when I barely knew Her. I was just nine years old when I wrote a few poems without knowing very well what I was doing and that, even today, they do interpelate me.

And speaking of remembering, let me express my gratitude to Amadeo Tàrrega, requiem in pace, my professor back then, who didn’t bypass those childhood verses and for having been faithful, back then, already, faith in my qualities as a writer.

If you ask me whether this latest book has satisfied my aspirations as a poet, as an artist, let me tell you that of course not! My favourite book now is the one I am writing, the one I started to write when I move back to Barcelona. My favourite book is always the one that is being written. It is fresher and close to the living stream of inspiration. As I’ve mentioned before, La Parábola del Arcoíris was written in Doha, Qatar, where I lived for the past six years.

You can find verses of Menarche of an Adolescent Bird (in most cases, translated into English too) in the form of designs and videopoems in my Instagram gallery.

GP: Sometimes, when I read the book, I got caught by a melancholic solitude. It is just like if the characters that talk through the poet were talking to everyone. It is poetry really a solitary trade? Why does your book seem to contain such an enormous melancholy?

IC: You have employed two different words, Solitude & Melancholy, that are related to each other but are not the same. About solitude, yes, there is an absence of the first magnitude: the absence of the Word. In my opinion we can’t experiment a more intense solitude, due to the fact that we Are just because of the Word: Kein ding sei wo das wort gebricht / nothing exists where the word is not (Stefan George).

About Stefan George, he is a key Modern poet and we, my wife and I, are very sad that there is no satisfactory version in Spanish of his work. I mean, and with due respect, there is no translation of George that has been done by a Spanish poet that knows throughly the German language and that is not a mere translator. I am telling you this, dear Gabriel, because I wanted to announce that together with my wife, Irene Büntemeyer, I am going to translate Stefan George and I am eager to harvest the fruits of this enormous but fantastic task.

There are translations that fulfil a divulgative role, but in George’s case, the existing versions (and I include the most recent ones) available in Spanish are making him, in our view, a disfavour. We should only accept works translated by poets, like the excellent Hojas de Hierba (Leaves of Grass, Walt Whitman) that Eduardo Moga composed. You can tell instantly that we are talking about an author that speaks and writes proper poetic Spanish through Whitman. Not a mere translator, no matter how erudite. This are complicated matters and should not be let in the hands of not so competent people.

About melancholy, I would say that some fragments are as you say melancholic, but they are so in a delayed way, there is some sort of recapitulation of melancholy, because it does not have a current presence, a recent presence, but it’s got to do more with the epoch of silence, that decade that I’ve mentioned before.

I woulnd’t describe this book as melancholic. It is actually versifying about the light that dissolves melancholy, that black fluid that seems to be consumed, like petrol, like the corpse of time, with Fire.

And yes indeed, poetry is always a solitary trade. Freud describes the Artist as that person who traces a magnificent detour in order to stablish a relationship with his peers, with society. His figure is, in a sense, analogue to that who retires to the loneliness of the desert in search of something –in this case, in search of The Word- and returns, later, to share his fruits, his findings or his Word with his peers. At the end we all write in order to be loved, as Federico García Lorca answered famously to a question regarding his poetic vocation. Of course, the poets want, like everyone else, to feel loved. To love, above all. And, if possible, to feel loved.

What occurs is that the adventure of giving someone I love the best I know of has or has had implicit, for me, the desert, it has had loneliness, not necessarily a melancholic one. The most beautiful solitude of the desert.

GP: If something called my attention of your book was the appendix, the “Adenda”. You mention in there several artistic pieces that point towards the everlasting duality or dicotomy reason / emotion. Is this a dilemma for a poet with a scientific vocation, such as yourself?

IC: I did agree with my editor, the director of the publishing house Los Papeles de Brighton (Palma de Mallorca, Spain) who is also a poet, Juan Luis Calbarro, to finalise the book not with an explanatory appendix that was to dissect the poems that are alive and well (thanks God!), but more like a series of emblems taken from the countless root images that made possible the organic growth of this poetry book. My idea was to use more contemporary images, such as the vowel diagrams of Stockhausen (Stimmung), but matters related to intellectual property and copyright issues prevented me of using this more modern imagery, and so I searched into Antiquity, in the Medieval Times and in the period that starts with the beginning of the Modern Era (Renaissance, mid Quattrocento) until the Modernism itself (Jugendstil): the last image of this Adenda is the Tree of Life by Gustav Klimt. Those old epochs, anyway, were not unfamiliar to me, as I’ve searched across millenia truths to feed this book and this ancient eras are, in a sense, also contemporary, because they coexist with me here and now as I summon them through the words they left.

About the alleged dilemma Reason vs Emotion, I wouldn’t consider such an opposition, but more about the couple Reason (not versus) & Spirit. I do not believe that in the current times, reading the Zeitgeist, the object of the Arts should be to seek feeling, or emotion, and less so passion. I’d like to recommend–although I do not fully agree with it, it is still full of insight- (Spanish philosopher) Ortega y Gasset’s celebrated essay on the topic of vanguard art: http://press.princeton.edu/titles/1670.html and above all Concerning the spiritual on art, by V. Kandinsky, that can be read online: http://www.semantikon.com/art/kandinskyspiritualinart.pdf

The true opposition I detect in my Adenda is that of Science vs Art, Intelectualism vs Aestheticism; in short, the alleged and aged battle between two modes of knowing: the analitic of the intellect, that breaks reality into pieces, and the spiritual that is native to every true work of art. I try to show how this opposition is just apparent and not essential. As I’ve said the appendix complements, but does not explain (it is impossible) the verses that come before it. To be a poet with scientific training it is not a dilemma, it is a bless. A science that is spiritual, and a scientific art was the goal of gigantic figures of our culture such as Goethe.

GP: In times in which “reason” seems to have become some sort of mantra, poetry seems condemned to be an hermetic exercise on subjectivity. A friend of mine, also a poet, told me something that seems to exude a strong feeling of rejection agains this supremacy of reason. He said to me “we need to reincantate the world”. What do you think about that? Did we lose ourselves a bit into the labyrinths of reason?

IC: I am grateful for this question and for the way you shape it, because you are describing the mission of the arts: that of re-enchanting the world. If we are talking about re-enchanting, we are assuming that that which was enchanted it is not anymore. We assumed a childhood and a paradise lost, and we enter fully in teleology (telos) with the promise, or aspiration, of re-enchanting the world, of re-dressing it with its old fire or, as I prefer, with a new glory.

But I dissagree with your friend: I don’t think reason is a proble at all in this task of re-enchanting the world. Even more: it is an ally, a key one, an indispensable one. I don’t believe either that we live in a world ordered according to reason: you just need to see the rampant irrationalism and the growing brutality, almost animal-like, of our time. I believe that the criticism of your friend should be redirected to the supremacy, to the tiranny of technology, not of reason. And even though, my position would be the same (that of a Waldgänger): if reason is limiting you, illuminate it with Art. If technology oppresses you and real-time simultainety devours the space of your interiority, illuminate it with Art.

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LA PARÁBOLA DE UN POETA

El nuevo libro del poeta español Isaac Calderón, La Parábola del Arcoíris, representa, en palabras del propio autor, la posibilidad para el lector de realizar una meditación sobre, en, con el lenguaje como símbolo. La obra está disponible para su venta a todo el mundo en Amazon

Isaac Calderón, autor de La Parábola del Arcoíris. Imagen: archivo personal.

Isaac Calderón, autor de La Parábola del Arcoíris. Imagen: archivo personal.

Por Gabriel Petter

Isaac Calderón no se ajusta a las definiciones convencionales de artista. Especialista en creación digital, con larga experiencia en el entorno corporativo, máster en comunicación audiovisual por la Universidad de Valencia, músico, poeta de vocación, el español lanza su segundo libro, La parábola del arcoíris (Los Papeles de Brighton, 2016), después de una larga pausa, tras haber publicado, fragmentariamente, Menarquia del Ave Adolescente, en 2004. Actualmente reside en Barcelona, después de seis años viviendo en Qatar. Isaac y su esposa, Irene Büntemeyer, preparan la traducción al español, directa del alemán, de la obra del gran vate Stefan George (1868-1933). Culto, con amplias citas que van desde Goethe a Kandinsky, Isaac enseña más de lo que conversa – no es de extrañar que tenga experiencia como profesor invitado en el área de la educación superior. Y aunque esta entrevista realizada por correo electrónico siga un guión estándar, el flujo de la conversación es libre como el pensamiento de este multiartista aún poco conocido por el público brasileño. Beber de sus fuentes es enriquecerse un poco con la clarividencia de un hombre sensible que desea, con su poética, revelar la realidad más alta detrás del mundo que se nos presenta. Un mundo de belleza insospechada, lírica, tan necesaria en estos tiempos oscuros en que vivimos.

GP: Cuando leí el libro por primera vez me despertó la curiosidad el título. Parece hacer referencia a una narrativa simbólica que se torna más intensa al conocer las voces de los personajes que habitan el interior del sus páginas. ¿Cómo definirías tu Parábola?

IC: Más que de personajes que habitan un libro yo hablaría de un libro que sirve de habitáculo –templo, quisiera, a la manera en que en la Grecia antigua una forma específica contenía a un dios- a dos voces determinadas y a una tercera que no lo está. Estas dos primeras establecen un diálogo entre sí y son las del yo y la conciencia, las de lo divino y el poeta, las de lo eterno y un hombre en busca de la palabra de lo eterno. La tercera voz, elidida, implícita en todo el texto, pertenece a la persona a quien invoca el primer poema, Lirio. Es una presencia femenina que anuncia el alba de la obra y sin la que es imposible el nacimiento, el parto del verbo. Ella sopla donde quiere.

Asimismo, y dada que esta no es una obra de ficción sino que se quiere poética en su sentido tradicional, es decir, perteneciente a lo que se ha dado en llamar la filosofía perenne (philosophia perennis), a mí no me gusta hablar de personajes sino de personas.

Este es un ejercicio artístico que se lleva a cabo en una landa solitaria sobre la que gravita, como un enorme cielo, la fe en la Imaginación que, como indica Victoria Cirlot (https://www.youtube.com/watch?v=85gLzOwBl3E&t=16s) en su maravilloso prólogo, es “exacta y precisa”: esto es otro modo de decir que las voces del libro no son ficciones en un sentido novelístico o prosaico.

Efectivamente se trata de poesía simbólica –que no simbolista. El símbolo se diferencia, como también se apunta en el prólogo, de la alegoría, “siempre muerta”. La alegoría se relaciona iconográficamente con el símbolo pero carece de la vitalidad y capacidad fecundativa de este. El símbolo es, en palabras de Valentin Tomberg, una “operación mágica, mental, psíquica y moral que despierta nuevas nociones, ideas, sentimientos y aspiraciones, lo que significa que requiere una actividad más profunda que la del mero estudio o explicación intelectual”. Juan-Eduardo Cirlot (https://pt.wikipedia.org/wiki/Juan_Eduardo_Cirlot), en el prólogo a la primera edición de su Diccionario de símbolos, menciona “la intuición de que, detrás de la metáfora, hay algo más que una sustitución de la realidad”, es decir, hay una realidad más alta, y crear es tras este velo un método o disciplina de conocimiento, o quizá una disciplina del recuerdo de esta realidad simbólica, elevada, desde la que manan, como si de una fuente se tratase, las aguas que desembocan en nuestro mundo físico. La materia es símbolo coagulado, llovido, convertido en laguna. Goethe: «Todo lo perecedero es un sólo símbolo, lo insuficiente llega hasta aquí; lo inenarrable está aquí cumplido, lo eterno femenino nos atrae».

Lo que hace a este libro diferente es que aquí el símbolo es la misma palabra, perecedera en cuanto posterior a Babel, eterna en cuanto Palabra. A través de la meditación en el lenguaje llegamos al Lenguaje. Es decir, este libro es ante todo la posibilidad para el lector de realizar una meditación sobre, en, con el lenguaje como símbolo.

GP: Este no es el primer libro que has escrito. ¿Cuándo y cómo empezó tu interés por la poesía? ¿Qué buscas en, con ella?

IC: Efectivamente este es, en rigor, mi segundo libro. El primero, Menarquia del ave adolescente, lo concluí en 2004, hace ya trece años. Ocurre que Jfue publicándose de manera fragmentaria: en la antigua Ciberayllu, dirigida por Domingo Castilla, de la Universidad de Missouri. En el blog del poeta y traductor de Hilda Hilst, John Keene (https://en.wikipedia.org/wiki/John_Keene_(writer), con su traducción al inglés. En la antología “Poesía para nadie”, que publicó La Tapadera en Valencia en 2005. En la revista Lunas Rojas, donde habían publicado, entre otros, Juan Carlos Mestre o Enrique Falcón. En la revistaFósforo, dirigida por Gonzalo Esparza. Incluso uno de los poemas de aquel libro presentaba el catálogo de una exposición del escultor Gonzalo Serrano. Así que, como ves, el libro se publicó, pero de forma fragmentaria. No descarto publicar en el futuro Menarquia del ave adolescente completo, revisado y reescrito.

Te habrá llamado la atención el tiempo considerable que ha transcurrido entre aquel primer libro y este último, que escribí en seis meses de 2015. Más de una década de distancia separan a ambos poemarios. Este es un tema que aparece transfigurado en La parábola del arcoíris, el de esta década de silencio en la que escribí ningún verso.

Más que el recuerdo de que en algún momento comenzara mi interés por la poesía, yo lo que recuerdo más bien ser reclutado por ella -cuando yo no la conocía para nada. Tenía nueve años cuando escribí una serie de poemas sin saber muy bien lo que hacía ni cómo, pero que aún parecen interpelarme.

Y ya que me has hecho recordar, déjame agradecer a Amadeo Tàrrega, mi profesor de entonces, el no haber dejado inadvertidos  aquellos versos infantiles y por haber mostrado, ya entonces, fe en mis cualidades como escritor.

En cuanto a si este libro ha satisfecho mis aspiraciones como poeta, por supuesto que no. Mi favorito ahora es el que he comenzado a escribir en Barcelona. Siempre es el que está en proceso. Sabes que La parábola fue escrito en Doha, Catar, donde viví los últimos seis años.

Podéis encontrar versos de Menarquia del ave adolescente y s e  en forma de diseños y videopoemas en mi página de Instagram (link abajo)

GP: A veces, leyendo el libro, me sobrecoge una gran soledad melancólica, como si los personajes que hablan a través del poeta estuviesen hablando para todos. ¿Es la poesía un ejercicio solitario? ¿Por qué esta Parábola del arcoíris parece contener una melancolía tan grande?

IC: Has empleado dos palabras, soledad y melancolía, que están relacionadas pero no son lo mismo. En cuanto a la soledad, sí hay una ausencia de primer rango que precede a y es causa de este poemario: la ausencia de la palabra. En mi opinión no podemos experimentar soledad más intensa, ya que sólo somos merced a la palabra: Kein ding sei wo das wort gebricht / ninguna cosa sea donde falte la palabra(Stefan George).

Acerca de Stefan George, él es un poeta moderno capital y a mi mujer y a mí nos entristece mucho que no haya una versión satisfactoria en castellano [de su obra], esto es y con todos mis respetos, escrita por un poeta español que conozca bien la lengua alemana aparte de la suya propia y no sea un mero traductor. Te digo esto, Gabriel, porque me gustaría contarte que mi mujer, Irene Büntemeyer, y yo, hemos comenzado la ingente tarea de traducción de George y pronto esperamos ver frutos.

Hay traducciones que cumplen una labor divulgativa, pero en el caso de George las versiones existentes en castellano le hacen, en nuestra opinión, un flaco favor. Deberíamos de aceptar sólo obras traducidas por poetas, como la excelente Hojas de Hierba que hizo Eduardo Moga de la obra de Walt Whitman. Se nota (y mucho) que es un autor quien habla español a través de Whitman.

En cuanto a la melancolía, yo diría que hay algunos fragmentos que son como dices melancólicos, pero lo son de un modo dirimido, hay como una recapitulación de una melancolía que no tiene hoy presencia ni es reciente, sino que tiene que ver con la época de silencio que he mencionado antes.

No calificaría el libro de melancólico sino que precisamente versa sobre la luz que disuelve la melancolía, ese fluido negro que parece consumirse, como el petróleo, como el cadáver del tiempo, con la llama.

Y sí, la poesía es siempre un ejercicio solitario. Freud describe al artista como aquel que para relacionarse con los demás efectúa un magnífico rodeo. Su figura es en cierto modo análoga a la de quien marcha a la soledad del desierto en una búsqueda –en este caso, a la búsqueda de la palabra- y vuelve más tarde para compartir su fruto, hallazgo o verbo con sus semejantes. Al final todos escribimos para que nos quieran, como célebremente respondió Lorca a una pregunta acerca de su vocación poética. Claro está, los poetas queremos lo que quiere todo el mundo: amar, sobre todo; y si es posible, ser amados.

Lo que sucede es que la aventura de darle a quien amo lo mejor que conozco tiene o ha tenido para mí implícito el desierto, tiene implícita la soledad, no necesariamente melancólica. La hermosísima soledad del desierto.

GP: Una cosa que me llamó (mucho) la atención fue la adenda que se encuentra al final del libro. En ella te refieres a varias obras que versan sobre la eterna dualidad razón / emoción. ¿Es este un dilema para el poeta con vocación científica? Hablo de ti, claro (risas).

Acordé junto con mi editor -el director de Los Papeles de Brighton y también poeta Juan Luis Calbarro- completar el volumen no con una adenda que diseccionara los poemas vivos, sino como una serie de emblemas tomados de las innumerables imágenes raíces que hicieron posible el crecimiento orgánico de este poemario.

Mi idea era usar imágenes contemporáneas, como los diagramas vocálicos del Stimmung de Stockhausen, pero asuntos relativos a derechos de propiedad intelectual me obligaron a buscarlas en la antigüedad, en el medievo y en el periodo que va desde el comienzo de la edad moderna hasta el modernismo: la última imagen es la del Árbol de la vida de Gustav Klimt. Eran épocas en los que, de todos modos, ya había buscado, y que me son también contemporáneas en cuanto que, mediante la palabra, coexisten conmigo aquí y ahora.

En cuanto al dilema razón versus emoción al que te refieres, no creo que se trate tanto de esa oposición, sino de la dupla razón (no versus) y espíritu. No creo que en estos tiempos el objeto del arte deba ser, al contrario de lo que parece aún pensarse, el sentimiento o la emoción, y la pasión mucho menos. Al respecto recomiendo leer De lo espiritual en el arte, de V. Kandinsky.

La verdadera oposición de que se trata en la adenda es la de ciencia versus arte, intelectualismo versus esteticismo; en resumen, la pretendida y anticuada oposición entre dos modos de conocimiento supuestamente enfrentados: el disgregador y analítico del intelecto y el espiritual que corresponde a toda obra de arte auténtica. Que la oposición es sólo aparente es lo que intento, entre otras cosas, sugerir con la serie de emblemas que componen la adenda. Como he dicho,  esta complementa, no explica, el texto poético. Así que ser un poeta con cierta formación científica no es tanto un dilema como una bendición. Una ciencia espiritual y un arte científico es lo que buscaron figuras enormes como Goethe.

GP: En tiempos en los que la “razón” parece ser una especie de mantra, la poesía parece un ejercicio hermético de subjetividad. Un amigo mío, también poeta, me dijo una frase que parece traducir un fuerte sentimiento de rechazo contra esta supremacía de la razón: “necesitamos reencantar el mundo.” ¿Qué piensas? ¿Nos hemos perdido un poco en los caminos de la razón?

Te agradezco que me formules esta pregunta y que lo hagas de este modo, porque prácticamente estás describiendo la misión del arte: la de encantar el mundo. Si se trata de reencantar, hemos de suponer que lo que estuvo encantado ya no lo está, asumimos una infancia y un paraíso perdidos y entramos de lleno en la teleología con la promesa, o aspiración, de reencantarlo: de vestirlo de nuevo con su viejo fuego o bien, como prefiero, con una gloria nueva.

Pero yo, y aquí difiero de tu compañero, no creo que la facultad racional sea problema alguno en esta tarea de (re)encantamiento. Al contrario. Y tampoco creo que vivamos en un mundo que se caracterice por estar ordenado de acuerdo a criterios racionales: no hay más que contemplar el irracionalismo y la brutalidad crecientes, casi animales, de nuestro tiempo. Creo que la crítica de tu compañero habría que dirigirla contra la tiranía de la tecnología, no de la razón. Y aún así mi posición sería la misma: si la razón te limita, ilumínala con el arte: si la tecnología te oprime y la simultaneidad devora el espacio de tu interioridad, ilumínala con el arte.

Links para conocer más a Isaac Calderón e su obra:

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BELCHIOR: o adeus ao poeta recluso

Há anos recluso, o cantor, compositor e poeta sobralense morreu dormindo, aos 70 anos, numa pequena cidade do interior gaúcho. Deixa como legado uma obra referencial e uma biografia marcada pelo desprendimento que fê-lo largar a carreira, há mais de dez anos, apesar das insistentes ofertas para voltar aos palcos. O corpo de Belchior está sendo velado no Centro Cultural Dragão do Mar de Arte e Cultura e será sepultado em Fortaleza

O cantor, compositor, poeta e pintor Belchior faleceu neste domingo. Foto: reprodução.

O cantor, compositor, poeta e pintor Belchior faleceu neste domingo. Imagem: reprodução.

Há pouco mais de uma semana, quando o cantor Jerry Adriani se foi, quedei-me a pensar que sua geração artística, a (não mais tanto) jovem guarda, estava começando a se despedir. Exageros com pinta de falsa nostalgia, prepotência histórica evidente. A bem da verdade, a – tá bom – jovem guarda já se foi há muito tempo, e seus sobreviventes, vez por outra, precisam morrer para provar que ainda estão vivos.

Isto porque, infelizmente, neste país de memória curta, muitos e muitos artistas são descartados pelo afã de “novidade”, nem sempre tão nova assim, hoje muito menos. Parafraseando Belchior, morto neste domingo, aos 70 anos, no interior do Rio Grande do Sul, [na verdade] quem nos dá a ideia de uma nova consciência e juventude está em casa, guardado por Deus e contando seus metais.

Esta clarividência e o espírito desprendido, um tanto anárquico, devem ter inspirado o cantor, compositor, poeta e pintor cearense a largar a carreira, em 2005, logo após se conhecer Edna Prometheu, sua última esposa. Desde então, os mitos em torno da sua aparente “loucura” se tornaram maiores do que a sua obra. Uma evidente injustiça, porém compreensível, num país que hoje é pautado pelo Big Brother e por seriados da Netflix.

Filho de um pequeno comerciante, Antônio Carlos Gomes Belchior Fontenelle Fernandes nasceu na semiárida Sobral, no sertão cearense. Estudou música, filosofia e medicina, que largou no quarto ano. O espírito errante fê-lo acompanhar um grupo de artistas que se consagraria como o “pessoal do Ceará”, em meados da década de 1970. Culto, ganharia destaque como letrista, ao lado de parceiros como Fagner e Fausto Nilo.

Com Alucinação, em 1976, conquistaria projeção nacional. Best seller para os padrões da indústria fonográfica brasileira da época, com 30 mil cópias vendidas em três semanas, o disco conta com sucessos como Apenas um Rapaz Latino-Americano e Como Nossos Pais, imortalizada na versão gravada por Elis Regina. Uma obra-prima referencial de um período de desbunde e desespero, no auge da ditadura civil-militar brasileira.

Embora nunca tenha feito parte da elite da música popular brasileira, Belchior inspirava profundo respeito nos seus pares. É só ler o noticiário acerca da sua morte. Há uma espécie de unanimidade em torno deste artista enigmático, que chegou a receber uma proposta milionária (e desrespeitosa) de uma montadora para estrelar um comercial, além de ofertas de empresários para que voltasse aos palcos, com dívidas quitadas – tudo em vão. Sua recusa quase franciscana de desfrutar dos bens que sua arte lhe proveu, sua determinação joãogilbertiana de se manter recluso, aumentaram ainda mais a idolatria em torno de si. Algo de que, certamente, Belchior não gostava.

Tais idiossincrasias também tornaram o artista numa figura querida e cultuada entre diferentes gerações. Seu público compreende de sessentões saudosistas à jovens com síndrome de nostalgia de tempos não vividos. Embora tenha gravado seu último álbum de inéditas em 1996, Belchior se revestiu daquela aura messiânica que apenas os loucos e os gênios parecem ter. Humilde, ele tinha consciência de que não era nada disso. Mas o público, este poço de carência referencial, queria que isto fosse verdade e esperava que ele, setentão e com saúde frágil, voltasse triunfalmente, qual um D. Sebastião, para nos redimir da mediocridade cultural.

Belchior, porém, queria mais era sumir, sem melancolia e nem estardalhaço. Fracassou, mas não por sua culpa. Embora estivesse abrigado numa casa simples, no interior do friorento Rio Grande do Sul, e seus vizinhos nem suspeitassem de que um homem famoso vivia ao seu lado, o bardo cearense não pôde refrear a força da comoção que se abateu com a sua morte, durante o sono, num cantinho da casa que não era sua, cercado de livros. Neste momento, está sendo velado, com toda pompa e circunstância, em Fortaleza, onde será sepultado. Milhares de curiosos terão a oportunidade de ver, com os próprios olhos, o cadáver do homem que, por muitos anos, foi dado como “desaparecido”. Um triste espetáculo, a título de homenagem.

Que lhe deixem em paz, tão logo o show em torno de si termine.

Isaac Caldeirón: a parábola de um poeta

O novo livro do poeta espanhol Isaac Calderón, La Parábola del Arcoíris, representa, nas palavras do próprio autor, a possibilidade do leitor realizar uma meditação sobre, em, com a linguagem como símbolo. A obra está disponível para venda no sítio da Amazon

Em seu novo livro, o poeta Isaac Caldeirón. Imagem: arquivo pessoal.

Isaac Calderón, autor de La Parábola del Arcoíris. Imagem: arquivo pessoal.

Por Gabriel Petter 

Isaac Calderón não cabe nas definições convencionais de artista. Especialista em criação digital, com larga experiência no mercado corporativo, mestre em comunicação audiovisual pela Universidade de Valência, músico, poeta de vocação, o espanhol lança seu segundo livro, La Parábola del Arcoíris (Los Papeles de Brighton, 2016), após um longo hiato desde que publicou, fragmentariamente, Menarquia del Ave Adolescente, em 2004. Atualmente residindo em Barcelona, após seis anos no Qatar, Isaac e sua esposa, Irene Büntemeyer, preparam a tradução para o espanhol, direto do alemão, da obra do gigantesco poeta Stefan George (1868-1933). Culto, com amplas citações de autores que vão de Goethe à Kandinsky, Isaac ensina mais do que conversa – não à toa conta também com experiências acadêmicas. E embora esta entrevista, via e-mail, siga um roteiro convencional, o fluxo do bate-papo é livre como o pensamento do multi-artista ainda pouco conhecido do público brasileiro. Beber da sua fonte é se enriquecer um pouco com a clarividência de um homem sensível, que deseja, com a sua poética, revelar a realidade maior por trás do mundo que se nos apresenta. Um mundo de beleza insuspeitada, lírica, tão necessária nestes tempos obscuros em que vivemos.

GP: Quando li o livro pela primeira vez, fiquei curioso com o título. Ele parece se referir a uma narrativa simbólica que se torna mais intensa ao se conhecer as vozes dos personagens que habitam o interior do livro. Como você definiria a sua parábola?

IC: Mais do que personagens que habitam um livro eu falaria de um livro que serve de habitação – templo, eu gostaria, à maneira que na Grécia antiga uma forma específica continha um deus – para duas vozes determinadas e uma terceira que não o é. Estas duas primeiras estabelecem um diálogo entre si e são aquelas do “eu” e da consciência, as do divino e do poeta, as do eterno e do homem em busca do eterno. A terceira voz, elidida, implícita em todo o texto, pertence à pessoa evocada pelo primeiro poema, Lírio. É uma presença feminina que anuncia o alvorecer da obra e sem a qual é impossível o nascimento, o parto do verbo. Ela sopra onde quer. Dado que esta não é uma obra de ficção, mas que se pretende poética, em seu sentido tradicional, isto é, pertencente ao que tem sido chamado de filosofia perene (philosophia perennis), não gosto de falar de personagens, mas de pessoas.

Este é um exercício artístico que se leva a cabo num terreno solitário sobre o qual gravita, como um enorme céu, a fé na imaginação que, como diria Victoria Cirlot (https://www.youtube.com/watch?v=85gLzOwBl3E&t=16s) em seu maravilhoso prólogo, é “exata e precisa”: este é outro modo de dizer que as vozes do livro não são ficções, num sentido novelístico ou prosaico.

Efetivamente, se trata de poesia simbólica – que não é simbolista. O símbolo se diferencia também, como se aponta no prólogo, da alegoria, “sempre morta”. A alegoria se relaciona iconograficamente com o símbolo, mas carece da vitalidade e da capacidade fecundativa deste. O símbolo é, nas palavras de Valentin Tomberg, uma “operação mágica, mental, psíquica e moral que desperta novas noções, ideias, sentimentos e aspirações, o que significa que requer uma atividade mais profunda do que a do mero estudo ou explicação intelectual”. Juan-Eduardo Cirlot (https://pt.wikipedia.org/wiki/Juan_Eduardo_Cirlot), no prólogo à primeira edição do seu Dicionário de Símbolos, menciona a “intuição de que, por trás da metáfora, há algo mais do que uma “substituição da realidade”, quer dizer, há uma realidade maior, e criar está por trás desse véu um método ou disciplina do conhecimento, ou talvez uma disciplina de memórias desta realidade simbólica, elevada, da qual emanam, como se fosse uma fonte, as águas que desembocam em nosso universo físico. A matéria é símbolo coagulado, chovido, convertido em laguna. Como dizia Goethe: “Todo o perecível é um único símbolo, o insuficiente chega até aqui; o inenarrável está aqui cumprido, o eterno feminino nos atrai”.

O que faz este livro diferente é que aqui o símbolo é a mesma palavra, perecível enquanto posterior à Babel, eterna enquanto palavra. Através da meditação na linguagem chegamos à linguagem. Isto é: este livro representa, em primeiro lugar, a possibilidade para o leitor realizar uma meditação sobre, em, com a linguagem como símbolo.

GP: Este não é seu primeiro livro. Quando e como começou o seu interesse pela poesia? O que você busca nela?

IC: Na verdade, este é o meu segundo livro. O primeiro, Menarquia del ave adolescente, foi escrito em 2004. Ocorre que ele foi publicado fragmentariamente: na antiga Ciberayllu, dirigida por Domingo Castilla, da Universidade do Missouri; no blog do poeta e tradutor de Hilda Hilst (poetisa brasileira falecida em 2004) John Keene (https://en.wikipedia.org/wiki/John_Keene_(writer), com tradução do próprio, em inglês; na antologia “Poesia para Ninguém”, publicação da editora La Tapadera (da cidade de Valência), em 2005; na revista Lunas Rojas, onde publicaram, entre outros, Juan Carlos Mestre e Enrique Falcón; na revista Fósforo, dirigida por Gonzalo Esparza. Inclusive um dos poemas daquele livro apresentava o catálogo da exposição do escultor Gonzalo Serrano. Como você pode perceber, o livro foi publicado, porém, fragmentariamente. Não descarto no futuro publicar Menarquia del ave adolescente completo, revisado e reescrito.

Deve ter chamado a sua atenção o tempo considerável transcorrido entre aquele primeiro livro e este último, que escrevi em seis meses, em 2015. Mais de uma década de distância separam os dois poemários. Este é um tema que aparece transfigurado em La parábola del arcoíris, o desta década de silêncio, na qual não escrevi nenhum verso.

Mais do que a recordação de que em algum momento eu tenha me interessado por poesia, me recordo melhor de ter sido recrutado por ela – quando eu a desconhecia. Tinha nove anos quando escrevi uma série de poemas sem saber muito bem o que fazia e nem como, mas que ainda parecem me interpelar.

E já que você me fez lembrar, gostaria de agradecer Amadeo Tàrrega, meu professor de então, por não deixar passar inadvertidamente aqueles versos infantis e por haver demonstrado, já naquela época, fé nas minhas qualidades como escritor.

Se este livro satisfez minhas aspirações como poeta, é claro, que não. Meu favorito agora é o que comecei a escrever em Barcelona. Sempre é aquele que está em processo. Saiba que La Parábola foi escrito em Doha, no Quatar, onde vivi os últimos seis anos.

É possível também encontrar versos de Menarquia del ave adolescente La parábola del arcoíris na forma de desenhos e vídeo-poemas na minha  página no Instagram (link no final da matéria).

GP: Às vezes, lendo o livro, me sinto assaltado por um forte sentimento de solidão melancólica, como se os personagens que falam através do poeta estivessem falando para todos e para ninguém. A poesia é um exercício solitário? Por que La parábola del arcoíris parece conter uma melancolia tão grande?

Você empregou duas palavras, solidão e melancolia, que estão relacionadas, porém não se confundem. Quanto à solidão, há uma ausência de primeiro grau que é o mote deste poemário: a ausência da palavra. Na minha opinião, não podemos experimentar solidão mais intensa, já que só “somos” mercê da palavra: “Kein ding sei wo das wort gebricht / “nenhuma coisa é onde falta a palavra” (Stefan George).

A respeito de Stefan George, falamos de um poeta moderno capital. A mim e a minha mulher (a alemã Irene Büntemeyer) nos entristece muito que não haja versão satisfatória [da sua obra] em castelhano. Isto é – e com todo o meu respeito, uma versão escrita por um poeta espanhol que conheça bem a língua alemã, além da sua própria, não sendo um mero tradutor. Te digo isto, Gabriel, porque gostaria de lhe dizer que minha esposa e eu iniciamos a ingente tarefa de traduzir George e logo esperamos colher os frutos desse trabalho.

Há traduções que cumprem um trabalho de divulgação, mas no caso de George as versões existentes em castelhano lhe fazem, em nossa opinião, um desfavor. Deveríamos aceitar apenas obras traduzidas por poetas, como a excelente Hojas de Hierba, que Eduardo Moga (poeta, tradutor e crítico literário espanhol) fez da obra de Walt Whitman. Nota-se (e muito) que é um autor que fala espanhol através de Whitman.

Quanto à melancolia, eu diria que há certos fragmentos melancólicos, como você diz, mas o são de modo dirimido, há como a recapitulação de uma melancolia que não tem presença hoje nem é recente, mas que tem a ver com a época de silêncio que mencionei antes.

Não qualificaria o livro de melancólico, mas que, precisamente, versa sobre a luz que dissolve a melancolia, esse fluido negro que parece se consumir como o petróleo, como o cadáver do tempo, na lama.

Sim, a poesia é sempre um exercício solitário. Freud descreve o artista como aquele que, para se relacionar com os demais, efetua um magnífico rodeio. Sua figura é, de certo modo, análoga a de quem marcha na solidão do deserto numa busca – nesse caso, da palavra – e volta mais tarde para compartilhar o seu fruto, buscando o verbo com seus semelhantes. No final, todos escrevemos para que nos aceitem, como celebremente respondeu Lorca a uma pergunta acerca da sua vocação poética. Claro está, nós poetas queremos o que querem todos: amar, sobretudo; e, se possível, sermos amados.

O que sucede é que a aventura de dar a quem amo o melhor que conheço tem ou teve para mim implícito o deserto, tem implícita a solidão, não necessariamente melancólica. A belíssima solidão do deserto.

GP: Uma coisa que me chamou (muito) a atenção foi o adendo no final do livro. Nele você se refere a várias obras que versam com a eterna dualidade razão/emoção. Este é o dilema do poeta com vocação científica? Falo de você, claro (risos)

IC: Entrei em acordo com meu editor – o diretor de Los Papeles de Brighton e também poeta Juan Luis Calbarro – completasse o livro não com um adendo que dissecasse os poemas vivos, mas com uma série de emblemas das inúmeras imagens-raízes que tornaram possível o crescimento orgânico deste poemário.

Minha ideia era usar imagens contemporâneas, como os diagramas vocálicos do Stimmung de Stockhausen, mas assuntos relativos a direitos de propriedade intelectual me obrigaram a buscá-las na Antiguidade, na Idade Média e no período que vai do começo da Idade Moderna até o modernismo: a última imagem é a Árvore da Vida, de Gustav Klimt. Eram épocas às quais, de todos os modos, eu buscara, e que também me são contemporâneas, enquanto que, mediante a palavra, coexistem comigo aqui e agora.

Quanto ao dilema razão versus emoção, ao qual você se refere, não creio que se trate tanto dessa posição, mas da dupla razão (no versus) e espírito. Não acredito que nestes tempos o objeto de arte deva ser, ao contrário do que parece ainda se pensar, o sentimento ou a emoção, e a paixão, muito menos. A respeito desse assunto, recomendo a leitura do livro O Espiritual na Arte, de V. Kandinsky.

A verdadeira oposição que se trata no adendo é a da ciência versus a arte, intelectualismo versus esteticismo; em resumo, a pretendida e antiquada oposição entre dois modos de conhecimento supostamente enfrentados: o disgregador e analítico do intelecto; o espiritual, que corresponde a toda obra de arte autêntica. [demonstrar] que a oposição é só aparente é o que eu tento, entre outras coisas, sugerir com a série de emblemas que compõem o adendo. Como eu disse, esta complementa, não explica o texto poético. Daí que ser um poeta com formação científica não é tanto um dilema como [é] uma bênção. Uma ciência espiritual e uma arte científica é o que buscaram figuras enormes, como Goethe.

GP: Em tempos nos quais a “razão” parece ser uma espécie de mantra, a poesia parece ser um exercício hermético da subjetividade. Um amigo meu, também poeta, disse uma frase que parece traduzir um forte sentimento de rechaço contra a supremacia da razão: “É preciso (re)encantar o mundo”. O que você acha? Nós nos perdemos um pouco nos caminhos da razão?

IC: Agradeço que você me faça esta pergunta, porque ela praticamente descreve a missão da arte: encantar o mundo. Se se trata de (re)encantar, devemos supor que o que já esteve encantado não o está mais, assumimos uma infância e um paraíso perdidos e entramos completamente na teleologia com a promessa (ou aspiração) de (re)encantá-lo. De vesti-lo novamente com seu velho fogo ou, como prefiro, com uma nova glória.

Mas eu – e aqui me diferencio do seu amigo – não acredito que a faculdade racional seja problema algum nesta tarefa de (re) encantamento. Pelo contrário. Tampouco creio que vivamos num mundo que se caracterize por estar ordenado de acordo com critérios racionais: é só contemplar o irracionalismo e a brutalidade crescentes, quase animalescas, do nosso tempo. Acredito que a crítica dele tenha se dirigido contra a tirania da tecnologia, não da razão. E ainda assim a minha posição seria a mesma: se a razão te limita, ilumine-a com a arte; se a tecnologia te oprime e a simultaneidade devora o espaço da tua interioridade, ilumine-a com a arte.

Links para conhecer mais o poeta Isaac Calderón e sua obra:

Instagram:

https://www.instagram.com/poetaenbarcelona/

Soundcloud:

Sítio da editora Los Papeles de Brighton, com trechos do livro:

Isaac Gómez Calderón / La parábola del arcoíris

IMDB:

http://www.imdb.com/title/tt5256104/

 

81 ANOS DE VIDA, 75 DE CINEMA: JOSÉ WILSON BALTAZAR

Mais antigo cinéfilo ainda em atividade na capital cearense, José Wilson Baltazar, 81 anos de vida e 75 de cinema, é tema do documentário CINEMEIRO, que será exibido amanhã, na Vila das Artes, dentro do projeto Fortaleza, presente e passado

José Wilson Baltazar é a estrela de CINEMEIRO (BRA, 2017), de Gabriel Petter. Imagem: divulgação.

José Wilson Baltazar é a estrela de CINEMEIRO (BRA, 2017), de Gabriel Petter. Foto: Allef Fragoso.

Para os habitués dos cinemas de Fortaleza, José Wilson Baltazar é um personagem familiar, daquele tipo que conhecemos de tanto ver. O senhor baixinho, de óculos e vestido como um servidor público, à primeira vista parece ser apenas mais um de tantos aposentados que gastam parte do seu tempo assistindo filmes. Porém, como reza a sabedoria popular, as aparências enganam. Ah, se enganam!

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PAULO ABEL DO NASCIMENTO – 60 ANOS

No último dia 13 de janeiro, Paulo Abel do Nascimento teria completado 60 anos. Sopranista e contraltista cearense nascido em Fortaleza, o músico teve uma breve e errática carreira, interrompida pela ação nefasta da AIDS. Deixou dois discos, algumas gravações inéditas e influenciou toda uma geração de artistas cearenses, preconizando a prática coletiva como meio de aprendizagem musical. Este artigo é parte de um projeto, denominado Paulo Abel (Ombra mai Fu), que consiste num documentário em longa-metragem e numa biografia, ambos em avançado estágio de produção, tocado na maneira do possível, há alguns anos, por este autor, e soma-se aos esforços de finalização do mesmo

Paulo Abel do Nascimento, cantor e educador cearense, teria completado 60 anos no último dia 13. Foto: arquivos Elvis Matos

Paulo Abel do Nascimento, cantor e educador cearense, teria completado 60 anos no último dia 13. Foto: arquivos Elvis Matos

Se estivesse fisicamente entre nós, Paulo Abel do Nascimento teria completado, no último dia 13 de janeiro, 60 anos. É possível que estivesse mais gordo e que os cabelos, já escassos nas têmporas, tivessem dado lugar a uma lustrosa careca. A voz, possivelmente, teria envelhecido com o seu dono, tornando-se mais grave, como a de tantos castratti sopranos, ao longo da carreira. Provavelmente seria renomado entre críticos especializados do mundo inteiro e talvez reconhecido pelo grande público. Ou então, como tantos outros artistas brasileiros no exterior, poderia ter consolidado uma audiência modesta, porém fiel. Tudo, no final, são apenas especulações.

Algo que fascina nas tragédias é justamente a possibilidade de se tecer questões e hipóteses, sem risco absoluto de acerto e nem de erro. Se Freddie Mercury tivesse sobrevivido, o jurássico Queen existiria até hoje? Se Cazuza tivesse sobrevivido, estaria desiludido com os governos do partido no qual depositou tantas esperanças? E se Renato Russo, Lauro Corona e tantos outros tivessem sobrevivido, o que seria das suas vidas hoje?

As alusões a estes personagens não são gratuitas. Todos foram vítimas do “mal do final do século XX”: a AIDS, doença que matou e ainda mata milhões de pessoas ao redor do mundo, entre as quais algumas daquelas que, por sua visibilidade, influenciaram a abordagem que a doença ganharia nos anos subsequentes ao início da epidemia, no alvorecer da década de 1980. O ator Rock Hudson (1925-1985) foi o primeiro entre os primeiros famosos a assumir a doença – e comprovadamente o primeiro a morrer em decorrência da mesma. No Brasil, este triste papel caberia à Cazuza (1958-1990), cuja agonia foi angustiosamente exposta em público. Mas talvez eu tenha me antecipado em demasia. Voltemos ao princípio.

Paulo Abel do Nascimento nasceu às 10h30 do dia 13 de janeiro de 1957. 15º filho de João Batista do Nascimento, um mestre de obras nascido em Quixeramobim, e de Raimunda Rodrigues do Nascimento, dona de casa alencarina – e um dos seis que sobreviveram às dificuldades da miséria econômica, morava na rua Caio Carlos, 165, no Benfica, ao sul do centro de Fortaleza. Este bairro abriga parte da Universidade Federal do Ceará, além do atual Instituto Federal de Educação, Ciência e Tecnologia do Ceará (IFCE), a antiga Escola Técnica Federal do Ceará (ETFCE). A vizinhança com estas importantes instituições, que oferecem educação pública e gratuita, teria um peso decisivo para a formação do futuro músico.

O caçula dos Nascimento desde cedo se ligou em música. Gostava de cantar Babalu (composição da afro-cubana Margarita Lecuona, cuja versão, da lavra do compositor baiano Humberto Porto, foi gravada com sucesso pela cantora brasileira Ângela Maria) no chuveiro, segundo ele declarou  numa entrevista publicada no jornal O Povo, em 1991, e por vezes construía flautas com pedaços de bambu, como contou Antônio, o único dos seus irmãos ainda morando na capital cearense. Mecânico de aviões aposentado, Antônio também relatou um episódio que poderia explicar, ainda que parcialmente (junto a outros fatores, como a desnutrição), a hipoprodução de testosterona que  conservaria as características infantis da voz do menino do Benfica: durante a infância, brincando com os amigos, Abel levou um tombo desastrado, machucando os testículos. Com o saco inchado e chorando muito, foi levado a um posto de saúde. Porém, tudo o que o médico prescreveu, a título de “tratamento”, foram algumas compressas de gelo.

Com voz bela e afinada – falamos de um instrumento não temperado, Paulo foi estimulado a cantar desde cedo. Durante a infância, quando estudou no Grupo Rodolfo Teófilo, uma professora, chamada Joelinda, sempre o punha na programação das comemorações cívicas da escola. Sem saber, esta educadora teve papel determinante na construção da identidade do futuro artista. O repertório, segundo o próprio Paulo reportou numa entrevista à TV Ceará, na década de 1980, consistia em peças do cancioneiro popular. A ligação com este acervo sonoro seria indelével. É importante salientar, porém, que Paulo não tinha, nem poderia ter, de forma alguma, consciência da raridade da própria voz, o que lhe seria revelado a posteriori. Aliás, isto seria impossível, mesmo na Fortaleza dos dias atuais. Na década de 1960, quando Paulo começou a se interessar mais diretamente em estudar música, a única instituição de formação de músicos existentes na cidade era particular, em outras palavras, inacessível a quem provinha de uma família sem recursos.

Abel, porém, dava seus “pulos”. Uma vez que não podia frequentar o conservatório, estudou música a sua maneira: procurando as pessoas que poderiam ajuda-lo, de alguma forma, a matar sua vontade de aprender.  Foi assim que ele iniciou seus estudos com o violonista e professor João Lima (1923-1997), que costumava levar o garoto de 12 anos para encontros de violonistas, nos domingos pela manhã. Numa dessas reuniões, Abel conheceu o ex-coletor de impostos e agitador cultural Raimundo Nonato Ferreira (1913-1983). Apaixonado por música, mas sem muito talento, Ferreirinha, como era conhecido, dedicava os anos de aposentadoria aos estudos musicais no conservatório, ao mesmo tempo em que frequentava uma licenciatura em Pedagogia. Dono de um belo piano Essenfelder de parede (hoje localizado na Escola de Música Luiz Assunção, no centro de Fortaleza, caindo aos pedaços), Ferreirinha morava na rua Justiniano de Serpa (a casa ainda existe, mas não pertence mais à família Ferreira), nas cercanias de Paulo Abel. Paulo e Raimundo passavam horas escutando os discos de música erudita colecionados pelo aposentado, ao mesmo tempo em que buscavam aprender, dentro dos seus limites, a domar o difícil e fascinante instrumento.

Raimundo Nonato Ferreira, um dos principais apoiadores de Paulo Abel do Nascimento. Foto: arquivo familiar.

Raimundo Nonato Ferreira, um dos principais apoiadores de Paulo Abel do Nascimento. Foto: arquivo familiar.

A dedicação que Ferreirinha devotava à música por vezes exasperava Araniza Ferreira (morta em 2013, pouco tempo depois de me conceder uma entrevista), sua esposa. Um dia, enraivado com a impertinência da pobre dona de casa, enlouquecida pela insistência do marido naqueles estudos sobre as teclas do piano, deu o troco, do seu jeito, ao mesmo tempo rude e engraçado:

“Sai daí, Bruaca”!

Paulo compreendeu a palavra como “buarca”, e por “buarquinha” dona Araniza ficou. Paulo e Araniza manteriam uma ambígua  ligação entre si – Araniza, ao mesmo tempo em que lamentava sua ausência, parecia, às vezes, ter algum ressentimento em relação à Abel – até a morte do músico, que estava justamente na residência da Justiniano de Serpa quando foi-se embora do Brasil pela última vez.

Ferreirinha sempre procurou integrar grupos artísticos, como o Canto do Aboio, criado em 1968, e que trazia como novidade a introdução de elementos cênicos no coro. Desafinado que só ele, porém, não chegou a fazer parte da formação, segundo me esclareceu Luciano Hortêncio, ex-integrante do grupo.  Lembrou, entretanto, do pequeno vizinho, de voz bonita e interessado em música. Resolveu levá-lo a um dos ensaios. O garoto, porém, nem abriu a boca.

“Ferreirinha, de onde foi que você tirou essa ‘mulherzinha'”?

A frase (presumivelmente) proferida por uma integrante (não identificada) do Canto do Aboio, era enfatizada por Araniza, quando ela rememorava o lamentável episódio. Ferreirinha, evidentemente, ficou indignado e levou Paulo Abel de volta consigo. Comovido com o choro do pequeno amigo, prometeu ajuda-lo, da forma que pudesse, a realizar seu sonho de estudar música – fora dos estreitos limites da Fortaleza de então, de preferência.

Dona Araniza Ferreira, esposa de Ferreirinha. Fotografia: Eduardo Pereira.

Dona Araniza Ferreira, esposa de Ferreirinha. Fotografia: Eduardo Pereira.

A homossexualidade foi um fato perturbador e um tabu na vida de Paulo e dos seus familiares. O garoto delicado e de voz fina sempre foi dado às meninas da vizinhança, como disse Teresa Dantas, amiga de infância. Sua maior companheira desses tempos de inocência foi Lourdes de Almeida, já falecida. Num país patriarcal e sexista como o Brasil, obviamente isto inspirava comentários  e insultos maldosos. Mesmo em sua casa, Abel não era uma unanimidade. Enquanto os irmãos mais velhos tendiam a se envergonhar da “mulherzinha”, Maria Conceição, conhecida como Marta (1949-1993), penúltima filha do casal Nascimento e a única mulher sobrevivente, tomava para si aquele irmão de alma feminina. Infelizmente, esta generosa relação seria rompida de forma brusca, mais tarde.

Por outro lado, a família Nascimento era muito católica, e Paulo Abel frequentava assiduamente a igreja, na qual participava, inclusive, de grupos de jovens, como o JUCICA (Juventude Cívica Católica). É escusado dizer que a Igreja Católica, mesmo em tempos de Papa Francisco, ainda condena a homossexualidade. E a “culpa”, o melhor e mais eficiente dos instrumentos de dominação da consciência, pesaria sobre o futuro artista de maneira atroz. Paulo Abel viveria plenamente sua sexualidade apenas em solo europeu, porém de modo insensato e com pesados dramas de consciência. O fato é que, até hoje, a homossexualidade de Abel é um assunto desconfortável para a maior parte dos seus familiares. Quando o assunto é AIDS, então, a conversa logo toma outro rumo. No máximo, a doença simplesmente é negada.

Gay, mestiço e pobre, Paulo Abel dificilmente se adaptaria ao mundo tal como ele é. E, mais uma vez, fê-lo a partir da astúcia. Se não encontrava aprovação entre a parentela em casa, apoiava-se em familiares de mente mais aberta, como as primas Maria Lúcia Rodrigues, ainda hoje residindo em Fortaleza, e “Mundinha”, hoje residente em Brasília. E se a instituição oficial (e privada) de ensino de música na capital cearense lhe fechava a porta na cara, ele aprendia música (quase) sozinho, como me contou uma das mais importantes mulheres da vida de Paulo Abel do Nascimento: Izaíra Silvino Moraes.

Em 1968, Izaíra era uma jovem estudante de direito e bolsista do Conservatório de Música Alberto Nepomuceno. Estava na Casa de Cultura Hispânica, na UFC, esperando um ensaio do Grupo de Tradições Cearenses, quando se deparou com um moleque meio alto e gordinho. Ele trazia um caderno de música consigo. Foi logo perguntando, sem muita cerimônia:

“Tu é (sic) Izaíra, né? Sabe música”?

A moça confirmou sua identidade e respondeu, modestamente, que sabia sim um pouco de teoria musical.

“Então, solfeja aí”.

Ele se referia a um exercício de oito compassos, em tempo quaternário, na tonalidade de dó maior. A musicista riu consigo e, claro, ajudou o pré-adolescente. A amizade (amor) entre os dois só encontraria termo com a morte do futuro cantor.

Izaíra Silvino, amiga e uma das mulheres mais importantes da vida de Paulo Abel. Foto: arquivo pessoal.

Izaíra Silvino, amiga e uma das mulheres mais importantes da vida de Paulo Abel. Foto: arquivo pessoal.

Da mesma forma em que ia aprendendo música “na marra”, esclarecendo com os outros aquilo que não entendia completamente, Paulo Abel também absorvia o que julgava necessário a sua formação cultural. Foi Izaíra também quem relatou que Paulo costumava circular entre as portas e janelas das casas de cultura estrangeira da UFC, onde até hoje se oferecem, a preços módicos (que Abel, cujo primeiro emprego foi auxiliar de pedreiro, não podia pagar), cursos de idiomas estrangeiros, a fim de “brechar” as aulas e aprender o que pudesse. Às vezes era descoberto e “corrido” de lá. Mas sempre voltava. Morreria falando cinco línguas.

Em 1974, aos 17 anos, e após vencer uma tuberculose, Paulo Abel ingressou no curso de Turismo, na então ETFCE. Embora a carreira de turismólogo não povoasse os seus sonhos, o garoto conseguiu, junto àquela instituição, dar vazão ao seu desejo de fazer música. Com ajuda de Laysce Bonfim Maciel (1917-1979), orientadora pedagógica da ETFCE, em 1976 ele conseguiu reativar o coral da instituição, parado desde a saída do maestro Orlando Leite (1926-2011) da escola técnica. Suprema ousadia para quem não detinha qualquer diploma de música. Mas este “atrevimento” se revelará fundamental na vida de Paulo. Numa das viagens do coral do ETFCE para participar das comemorações referentes ao dia de Santa Cecília, no Rio de Janeiro, o então regente conheceu o músico e professor da UERJ Michel Phillipot (1925-1996). Encantado com o jovem regente, mas consciente das suas limitações, o francês convidou-o a frequentar um pequeno curso que ele ministraria no início de 1977, em Curitiba. Em dezembro de 1976, durante o III ENCORET (Encontro de Corais das Escolas Técnicas Federais), em João Pessoa, Paulo encontrou outra figura importante para estimular-lhe o desejo de ampliar os horizontes musicais: Cleofe Person de Matos (1913-2002), maestrina e musicóloga responsável pela recuperação da obra musical do padre José Maurício Nunes Garcia (1767-1830). Cleofe não só elogiou a performance do rapaz e do seu grupo, como ainda lhe estimulou a aceitar o convite para o curso em Curitiba.

Durante o III ENCORET, em 1976. O jovem regente está à frente do Coral da ETFCE. Foto: arquivos Elvis Matos.

Durante o III ENCORET, em 1976. O jovem regente está à frente do Coral da ETFCE. Foto: arquivos Elvis Matos.

De volta à Fortaleza, Paulo conseguiu, através da ajuda de Laysce Bonfim Maciel e da empresária Beatriz Philomeno Gomes, a passagem de avião para o Paraná. Rica e bem relacionada, militante junto à Associação São Vicente de Paulo e ao JUCICA, Beatriz acionou o então Secretário de Cultura do governo biônico de José Adauto Bezerra, Ernando Uchoa. Uma vez na capital paranaense. Phillipot, talvez de forma equivocada (ou talvez Paulo não tenha entendido), fez uma vaga promessa de bolsa para Paulo Abel estudar na então recém-criada Universidade Estadual Paulista (UNESP), em São Bernardo do Campo. O músico, claro, ficou maravilhado. Mas não tinha um tostão para a viagem.

Albaniza Gondim, Beatriz Philomeno Gomes e Laysce Bonfim. Senhoras de caridade que ajudaram o jovem Paulo Abel. Fonte: arquivo pessoal.

Albaniza Gondim, Beatriz Philomeno Gomes e Laysce Bonfim. Senhoras de caridade que ajudaram o jovem Paulo Abel. Fonte: arquivo pessoal.

Dessa vez com o socorro do velho Ferreirinha, Paulo Abel chegou à cidade do automóvel,  entre julho e agosto de 1977, segundo o maestro Samuel Kerr. Trajava camiseta branca e calça cáqui, apesar do frio de rachar. Sem conseguir a tal bolsa e nem prestar vestibular, Paulo foi acolhido pelos amigos de Phillipot, que se encontrava fora de São Paulo, à época. Enquanto Samuel Kerr solicitou seus serviços de copista junto ao coral Cantum Nobile, dando alguma renda para o cearense se virar no Sudeste, Paulo foi morar com o musicólogo francês Roger Cotte (1921-1999) e sua esposa, François, na Vila Mariana, em São Paulo. Roger foi um dos poucos a atestar a raridade do registro vocal de Paulo Abel do Nascimento, e daria novo rumo à vida do jovem. Ele estudou, em regime livre, na UNESP, composição, direção de orquestra, musicologia e canto gregoriano. De volta à Fortaleza, para a conclusão do curso de Turismo na ETFCE, Paulo organizou uma apresentação de música antiga – o repertório certamente era influência de Roger Cotte, especialista no assunto. Mas o que ressaltou foi um fato “escandaloso”: segundo o professor aposentado da ETFCE, Myrson Lima, durante a colação de grau da sua turma, Paulo apareceu de vestido(!). O ato, irreverente mesmo hoje em dia, lhe valeu uma censura dentro da conservadora instituição.

Formado, Paulo voltaria a São Bernardo do Campo, onde passou a integrar um grupo de música antiga organizado por Roger Cotte. O grupo se apresentaria no IX Festival de Inverno de Campos do Jordão, mas uma confusão, até hoje mal explicada, envolvendo Abel e o diretor do evento, o cearense Eleazar de Carvalho (1912-1996), inviabilizou o concerto. A partir deste evento, Paulo passou a procurar novas possibilidades, fora do seu país. Com a ajuda de Roger Cotte, ele conseguiu uma bolsa do governo italiano para o Istituto Nazionale di Studi sul Rinascimento, em Florença. A bolsa, no entanto, financiava apenas os estudos e não o traslado e as despesas pessoais do estudante. Uma vez mais Paulo foi apoiado, dessa vez pela artista Giselda Leirner, que a pedido da pianista Ana Stella Chic (1925-2009), esposa de Roger Cotte, promoveu um concerto em seu apartamento, a fim de angariar recursos para a manutenção do jovem cantor cearense em terras europeias. Além disso, Giselda conseguiu, junto a um amigo, uma passagem aérea e comprou um guarda-roupa completo para o cantor.

Em solo italiano, Abel teve dificuldades em se manter. Procurou ajuda junto ao Centro Giorgio la Pira, financiado pela Cáritas, onde aprendeu melhor  sobre a cultura italiana e recebeu uma pequena ajuda financeira, por determinado tempo, até que, com a ajuda de Élisabeth de Miribel (1915-2005), Consulesa geral da França em Florença e ex-secretária do poderoso Charles De Gaulle, conseguiu trabalho junto à Villa Gucci, como uma espécie de preceptor.  Inicialmente, Abel estudou com a soprano Nella Anfuso. Porém, a convivência entre aluno e mestra foi difícil, ao ponto de Nella “desistir” de orientar o pupilo brasileiro, três anos depois, alegando indisciplina por parte do mesmo. Abel, por seu turno, queixou-se que a musicista tratava-o como um serviçal, impondo-lhe exercícios vocais sobre-humanos. Antes disso, porém, Nella submeteu Paulo Abel a uma série de exames junto ao hospital florentino de Careggi,  onde se constatou o hipogonadismo responsável pela ausência de mudança na voz de Paulo Abel, durante o período da puberdade.

O jovem rapaz, de fato, não tinha pomo-de-Adão e nem barba e sua voz se localizava na região da oitava natural feminina. Isso indicava que ela não passara pela fase de mudança, durante a puberdade, permanecendo infantil. Seria errado, contudo, dizer que Paulo Abel foi um castratto ou que tinha uma voz de castratto. Em primeiro lugar porque, ao contrário de castratti autênticos, como Farinelli (1705-1782), Paulo não foi emasculado. Em segundo, porque não há um registro específico de castratto. Os castratti não obtinham, por efeito cirúrgico, uma voz bela e educada. Aliás, o que lhes distinguia não era o seu registro, mas seu virtuosismo, demonstrado no domínio da técnica de ornamentação barroca, no contexto do Barroco Musical. Paulo Abel do Nascimento poderia ser chamado, de forma um tanto inadequada, de castratto endocrinológico, uma vez que a sua voz permaneceu infantil em decorrência do hipogonadismo, como se constatou (finalmente) na Itália, na década de 1970. Todavia, mesmo sem ser um castratto autêntico, Abel, fisiologicamente, tinha o mesmo potencial desses jovens cuja virilidade foi sacrificada, na maioria das vezes por determinação ou ingenuidade dos seus pais, em função de ambições sociais e econômicas. Aliás, a questão acerca da autenticidade do status de castratto ou não de Paulo Abel do Nascimento não passa de falsa polêmica. No máximo, uma questão banal, que não ofusca o brilho da sua voz e do seu gênio musical.

Nestes anos italianos, Abel também daria vazão aos seus apetites sexuais. Desde a rebelião de Stonewall, em 1969, o movimento LGBT se empoderou, e os espaços voltados a este público se multiplicaram mundo afora. Florença, cidade relativamente tranquila no difícil contexto italiano das décadas de 1960/1970 viu nascer, em 1974, a primeira boate gay da terra de Mussolini: Il Tabasco, localizada no interior da Piazza della Signoria. Frequentada por homossexuais do mundo inteiro, esta boate era famosa por sua dark room. Terra de fricchettone, adaptação italiana do vocábulo inglês freak, i.e., “esquisito”, Florença tinha uma vida sexual exuberante. Tudo o que um jovem homossexual nos seus vinte e poucos anos poderia desejar. Segundo Giuseppe Nuccio Iaccono, florentino que teve uma breve amizade com o cantor brasileiro, Paulo Abel tinha um comportamento sexual promíscuo, sempre acompanhado de diferentes parceiros. Um enorme risco, ainda ignorado pela comunidade LGBT, uma vez que, já em 1979, foram descritos os primeiros casos de AIDS, então uma doença sem cara nem nome, em Nova York.

Na Europa: solidão e estudos intensos. Foto: arquivo pessoal.

Na Europa: solidão e estudos intensos. Foto: arquivo pessoal.

Embora afetasse alegria e força para os mais próximos, Paulo Abel guardava grandes sofrimentos em si. Solitário, emocionalmente instável, mergulhado em diferentes e tênues relações amorosas, Paulo superestimava o próprio sucesso. Morava numa singela água-furtada, no subúrbio parisiense. Porém, diria aos familiares que ocupava um belo apartamento, um dos dois que possuía – o outro se localizava em Florença, onde Abel tinha que revezar meio ano de permanência, uma vez que não possuía cidadania francesa. Ao sobrinho, Gleison Nascimento, o cantor chegou a “confessar” que estava juntando dinheiro para comprar um jatinho, a fim de poupá-lo dos inconvenientes dos voos comerciais.

Este aspecto megalomaníaco, além de uma certa falta de orientação especializada e indisciplina, levou Paulo a seguir uma carreira errática. Em 1981, o músico fez sua estreia profissional, uma apresentação transmitida ao vivo pela Rádio e Televisão Belgo-Francesa (RTBF), por intermédio de Michel Phillipot. A partir de então, ele seguiu uma agenda de pequenos, porém constantes recitais, que lhe deram a oportunidade de viver de música, mas não de alcançar o grande público. A década de 1980 será a dos grandes “fenômenos” pop, como Michael Jackson e Madonna e Paulo não será infenso, de forma alguma, ao fascínio que a mitologia em torno daqueles artistas despertava na maior parte das pessoas. A “estranheza” da sua voz era um atrativo em si. Bastava encontrar a parceria certa. Foi imbuído desse espírito que Paulo realizou duas gravações, até hoje mantidas inéditas: a Bachiana Brasileira n. 5, com o arranjo eletrônico do músico francês José-michel, e Lebanon, composição do empresário francês Antoine Bonnel.

Com o músico francês José-Michel, em meados da década de 1980: Bachiana Brasileira n. 5, com arranjo eletrônico. Fonte: arquivos José-Michel.

Com o músico francês José-Michel, em meados da década de 1980: Bachiana Brasileira n. 5, com arranjo eletrônico. Fonte: arquivos José-Michel.

O ano de 1984 marcou uma “virada” na carreira de Paulo Abel. O músico suíço Paul-André Demierre deveria realizar a montagem da Ópera Xerxes, em homenagem ao tricentenário do compositor Georg Friedrich Haendel (1685-1759). Desde a montagem empreendida por Caffarelli, entre 1737-1738, em Londres, esta seria a segunda vez em que o personagem-título seria interpretado por um homem, no caso, o contratenor italiano Ruggiero Spallone. Uma vez que o divo era uma pessoa “intratável”, Demierre deu-lhe o bilhete azul, mas ficou de mãos atadas, já que restavam poucas semanas para a estreia. Foi então que o diretor de palco da ópera, Alessandro Balducci, soube da existência de um jovem brasileiro de voz extraordinária. Paulo foi chamado para o teste e encantou a todos. Foi nesta montagem que ele tomou contato com a ária que o consagraria internacionalmente: Ombra mai Fu. Quando Paulo precisou cantá-la no teste para a cena que fez em Ligações Perigosas, não deu para os outros 72 candidatos.

Em 1985, quase sete anos após deixar o Brasil, Paulo Abel do Nascimento voltou ao seu país de origem. Veio como convidado do Festival Aquarius, organizado pelo jornalista Péricles de Barros, ligado à Rede Globo, e pelo  maestro Isaac Karabtchevsky. Paulo se apresentou no dia 18 de agosto, nos jardins do Palácio do Catete. O “fenômeno” foi objeto de uma pequena matéria para o Fantástico, à época, o noticiário mais prestigiado da noite de domingo. No dia 22, o cantor esteve no então decadente Teatro José de Alencar, num concerto beneficente organizado pelas senhoras de caridade. A ligação de Paulo Abel com estas damas da alta sociedade seria constante. Além de Beatriz Philomeno, Maria Macedo, esposa de um rico empresário cearense, teria uma forte relação com o músico, responsabilizando-se, inclusive, pelo traslado das suas cinzas.

Este retorno marcou também o reencontro de Paulo com a sua família, à qual ele podia apenas mandar cartas e fazer escassos (e caríssimos) telefonemas internacionais, e também com seus amigos, como Izaíra Silvino, neste período coordenadora da Casa de Cultura Artística da Universidade Federal do Ceará. É provável que, já neste período, Paulo Abel do Nascimento estivesse contaminado com o vírus HIV e tivesse ciência de que era soropositivo. Isto explicaria o sentido de urgência com que o cantor chegou para Izaíra, quase de supetão, propondo-lhe a realização de uma ópera cearense. Lúcida, a musicista ponderou que esta seria uma empresa deveras difícil no contexto de um Estado no qual sequer havia uma escola de formação de músicos. Propôs-lhe então uma espécie de escola, com a realização de oficinas de formação em diferentes funções artísticas, cujo resultado seria a montagem de óperas como aquela que propunha Paulo. Para isso, Izaíra e Abel arregimentaram talentos locais, como o professor, poeta e pesquisador Oswald Barroso, o compositor Eugênio Leandro, a pianista Nara Vasconcelos, o artista plástico e músico Descartes Gadelha e o compositor Tarcísio José de Lima, entre tantos outros que se uniram num esforço colaborativo para levar adiante o sonho de fazer música, coletivamente, apesar de todos os pesares de um país que começava a sair das amarras da ditadura civil-militar.

É aí que surge uma das maiores contribuições de Paulo Abel do Nascimento para a educação musical no Ceará: muitos daqueles que fizeram parte do projeto ópera, como o então bolsista da Casa de Cultura Artística, Elvis de Azevedo Matos, levaram adiante sua concepção coletiva de aprendizagem musical, sendo diretamente responsáveis pelo surgimento do curso de licenciatura em música da UFC, o único do Brasil a não exigir o Teste de Habilidade Específica. A Ópera com a qual Paulo Abel sonhou, Moacir das Sete Mortes: ou a vida desinfeliz de um cabra da peste, tem libreto assinado por Oswald Barroso e Eugênio Leandro e música composta por Tarcísio José de Lima. A obra jamais foi encenada integralmente, mas não foi esquecida. É possível que um dia seja enfim apresentada ao público. Resta, no entanto, a dúvida: quem cantaria as partes escritas para a poderosa voz de Paulo Abel?

A partir de 1985, as vindas de Paulo Abel ao Brasil passam a ser constantes. Em geral, ele aportava no Rio de Janeiro, onde mantinha amigos importantes, como Joãozinho Trinta (1933-2011) e passava o Carnaval, seguindo para Brasília, onde ficava na casa de Mundinha, sua prima, e costumava dar recitais e oficinas, e terminava em Fortaleza, onde matava as saudades dos parentes e amigos e continuava a coordenar os trabalhos do Projeto Ópera. E foi justamente na sua terra que Abel encontrou seu último amor, Claudio Belisario. Claudio acompanharia Abel na derradeira viagem do músico para a Europa, mas problemas com seu passaporte impediram-no de embarcar.

Em 1986, Paulo lançaria seu primeiro CD: Alessandro et Domenico Scarlatti: cantates et sonates, pela pequena Lyrinx. Hoje uma raridade, este disco guarda a rica sonoridade da voz de Paulo Abel do Nascimento, antes que a AIDS se manifestasse. Além disso, trata-se de um trabalho de resgate de uma obra perdida no tempo, uma vez que fora feita para ser cantada por castratti.

1988 seria um ano auspicioso para o artista em ascensão: Paulo participou do filme  Ligações Perigosas, numa pequena cena na qual um castratto entretém a nobreza francesa. A ponta foi significativa, uma vez que lhe abriu as portas para novas oportunidades artísticas. E, suprema das ironias, justamente no mesmo Festival de Inverno de Campos do Jordão, 10 anos após o incidente com Eleazar de Carvalho, Paulo marcaria a consolidação do seu reconhecimento em terras brasílicas. O evento teve ótima repercussão e lhe granjeou ainda mais prestígio (e inveja) no meio cearense. Com apoio de Violeta Arraes (1926-2008), secretária de cultura do governo Tasso Jereissati e sua amiga desde a época em que a socióloga residia na França, Paulo participaria de eventos significativos, como a reinauguração do Teatro José de Alencar.

No XIX Festival de Inverno de Campos do Jordão, com a cravista Helena Jank. Foto: arquivos Helena Jank.

No XIX Festival de Inverno de Campos do Jordão, com a cravista Helena Jank. Foto: arquivos Helena Jank.

Todavia, é também neste período que os sintomas da terrível doença que daria termo a sua vida se manifestam com mais contundência. A morte da sua mãe, em 19 de setembro de 1990, em decorrência de problemas cardíacos, na opinião de quase todos os seus amigos, precipitou a sua morte. É possível. Não obstante, o organismo de Paulo Abel já estava deveras debilitado. Claude Fondraz, seu pianista por vários anos, relatou que, certa vez, numa apresentação na França, o músico teve um ataque de diarreia, entre uma ária e outra, sendo obrigado a deixar uma plateia e músicos atônitos.

Apesar de tudo, Paulo desejava trabalhar. Tanto que, no final de 1990, ele grava  seu último disco: Melodies Populaires Brésiliennes, também pelo selo Lyrinx. O repertório consiste numa amostra significativa do cancioneiro popular brasileiro, além de peças de compositores como o pernambucano Marlus Nobre, que, na condição de diretor do MIDEM, em 1985, promoveu um bem-sucedido concerto de Paulo Abel, em companhia da esposa do compositor, a pianista Maria Luíza Nobre. É notório que sua voz está um pouco mais débil, em comparação ao disco anterior, porém, sua beleza e a técnica de Paulo ainda estão irretocáveis.

O desejo de deixar um legado levou o músico a tentar acessar o doutorado em Musicologia na Sorbonne. Para isso, ele procurou a prestigiada Georgie Durosier. Em entrevista por e-mail, a professora e escritora, especialista em música barroca e da I Guerra Mundial, argumentou que foi procurada pelo cantor, porém seu trabalho não se enquadraria naquilo que seria necessário para se empreender os estudos do doutorado. Segundo Claude Fondraz, Paulo Abel do Nascimento conquistara um DEA – o que, no antigo sistema educacional francês, equivalia a um mestrado. Porém, Durosier me garantiu que Abel não possuía mestrado e que seu projeto não caminhou adiante. Não por incompetência, mas pela morte.

No início da década de 1990, visivelmente mais abatido. Foto: arquivos Claude Fondraz.

No início da década de 1990, visivelmente mais abatido. Foto: arquivos Claude Fondraz.

Paulo Abel do Nascimento morreu no dia 13 de maio de 1992, aos 35 anos, na França. A notícia pegou a família e os amigos de surpresa, salvo aqueles que, de uma forma ou de outra, já suspeitavam da doença. Ainda em 1992, poucos meses antes de fim, Paulo fez sua última visita à cidade que o viu nascer. Vinha do Rio de Janeiro, onde passou seu último Carnaval. Todavia, as coisas não iam bem. A aparência do músico, magérrimo e com cabelos ralos, despertou a mórbida curiosidade de amigos, vizinhos e desafetos. No campo doméstico, as coisas estavam piores. Casada pela segunda vez, Marta, a irmã que fora o principal esteio de Paulo entre seus irmãos, rompeu com o músico, acusada de se apropriar de recursos que o irmão bem-sucedido enviava ao seu pai. Abel se refugiou na residência de dona Araniza, evitando contato com os familiares. Foi de lá que o músico, intempestivamente, decidiu ir embora. Rumou para a França, sendo recebido por Claude Fondraz. Nem teve tempo de ir para casa. Foi obrigado a se internar no Hospital Universitário de Paris, de onde nunca mais sairia.

Eu não conheci Paulo Abel do Nascimento. Este personagem fabuloso chegou até mim em 2009, por ocasião de um pequeno curso de canto e fisiologia da voz, no âmbito da VII Semana de Humanidades UECE/UFC. Desde então, o fascínio por esta pessoa, cuja vida foi marcada simultaneamente pela superação e pela tragédia, só cresceu. Esta é uma breve síntese biográfica, um extrato de um trabalho enorme, que realizo com a paciência e o empenho de um artesão: a reconstituição, fragmento por fragmento, da vida de uma pessoa que, até poucos anos atrás, só podia ser acessada através de notas perdidas na internet ou da pioneira biografia do professor Elvis Matos, lançada em 2006 pela Fundação Demócrito Rocha.

O projeto, intitulado Paulo Abel (Ombra mai Fu) consiste numa ampla biografia e num documentário, ambos em avançado estágio de produção, que caminham ao ritmo de um trabalho sem recursos, feito na base da colaboração e de muito amor. Este esforço, junto a de outras pessoas, gerou frutos.  Em 2012, dentro do Ano Paulo Abel do Nascimento, promovido pela Secretaria de Cultura Artística da UFC, na figura de Elvis Matos, titular da secretaria, foi lançado o livro Paulo Abel: eu me lembro. Ainda neste ano, foi lançado o sítio http://www.pauloabelcom e exibida uma primeira montagem do documentário Paulo Abel (Ombra mai Fu), num belo evento realizado no auditório da Reitoria da UFC. Oxalá a finalização desse ambicioso projeto possa levar ao público a história desse homem fascinante, de voz angelical e ao mesmo tempo tão humano, que escalou os cumes da glória para, como numa tragédia grega, sofrer a sanção invejosa dos deuses.

Kiss me Like a Stranger: Gene Wilder na Vila das Artes

A partir da próxima sexta, dia 7 de outubro, o genial Gene Wilder (1933-2016) ganha justa homenagem do cineclube 24 Quadros, na Vila das Artes. A entrada é gratuita.

Gênio do humor, Gene Wilder, morto no último dia 9 de agosto, é homenageado este mês pelo cineclube 24 Quadros. Foto: reprodução.

Gênio do humor, Gene Wilder, morto no último dia 9 de agosto, é homenageado este mês pelo cineclube 24 Quadros. Foto: reprodução.

Desaparecido há pouco mais de um mês, Gene Wilder (1933-2016), cuja última aparição na mídia foi em 2003, é um nome desconhecido para as novas gerações. Vítima do Mal de Alzheimer, o astro das comédias impagáveis da década de 80, ao lado do saudoso Richard Pryor (1940-2005), e eterno Willy Wonka da Fantástica Fábrica de Chocolate (Willy Wonka and the Chocolat Factory, EUA, 1971) pode ser tranquilamente incluído no rol dos maiores comediantes de todos os tempos.

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