THE PARABLE OF A POET

The new book of the Spanish poet Isaac Calderón, La Parábola del Arcoíris, give us the chance – according to his author – of mediate, upon and in with language as a symbol. The paperback version is available worldwide via Amazon

Isaac Calderón, autor de La Parábola del Arcoíris. Imagen: archivo personal.

Isaac Calderón, author of La Parábola del Arcoíris. Picture: personal archive.

By Gabriel Petter

Isaac Calderón doesn’t fit the mould of the conventional definitions of what an artist should be. An specialist in digital creation with a long, international career in creative departments of notable corporations, he holds a Master’s Degree in Audiovisual Communication. He is also a musician and a vocational poet that has just published his second book, La Parábola del Arcoíris (Los Papeles de Brighton, 2016), after a long hiatus that followed the (fragmentary) publication of his first book, Menarquia del ave adolescente (2004).

Currently he resides in colourful Barcelona, after six years living in Qatar. Now he is writing his third book and translating, together with his wife Irene Büntemeyer and directly from the original German the poetry of the great Stefan George (1868-1933). Isaac is cultivated and his quotes, from Goethe to Kandinsky, are ample. He teaches more than what he dialogs and thus it is no wonder that he has been invited as a professor by different universities around the globe.

Although this interview -mostly completed through email- it is structured in an standard way, the flow of the conversation is as free as the thoughts of this multidisciplinary artist that is still not well known by the Brasilian audiences. We fed on his sources to take a bit of his clarividence, that of a sensitive man that wishes with his poetry to reveal the highest reality, the one that lays behind the sense world. A world behind of untold beauty and lyricism – and we need those so much in this dark time that we ought to live in.

GP: When I read your book for the first time I was surprised by its title. Does it lay out the symbolic narrative that keeps on growing in intensity while you get to know the voices of the characters that populate its pages. Can you try to define your Parábola?

IC: More so than characters that populate the book I would talk about a book that serves as a habitat of two particular voices and to an indetermined third –I’d like it to be a temple, in the way that in Ancient Greece an specific form was able to contain a god. These two first voices stablish a dialog between themselves: they are the ones of the I & Consciousness, the Divine and the Poet, the Eternal and a Man Searching for the Eternal Word. The third voice, implicit across the entire book, is the one of the person summoned in the first poem, Lirio (Lily, Lys). It is definitely a femenine presence –independently of the poet being a man or a woman- that forecasts the dawn of the Opus itself and without which it is impossible the birth, the giving birth of the Word. She blows where She pleases.

Also, and considering the fact that this is not a fiction book, but a poetry book in the traditional sense, that is, a book that belongs to that which has been named philosophia perennis, I do not like to refer to this voices as those of characters, but as those of Persons.

This is an artistic exercise that is carried on into a solitary land; above it gravitates, as an enormous sky, the faith in the Imagination that, as Victoria Cirlot (https://www.youtube.com/watch?v=85gLzOwBl3E&t=16s) mentions in her marvelous prologue to my book, is “Exact & Precise”: in other words, the voices of the book are not fictions in a novelistic or prosaic sense.

Indeed this is symbollic poetry –but not symbolist. The symbol differentiates itself, as it is also clarified in the prologue, from the allegory, that it is “forever dead”. The allegory relates to the symbol by means of iconography, but it lacks the vitality and fertility of it. The symbol is, according to Valentin Tomberg, an “operation that is magical, mind-related, psychical and moral that is able to awake new notions, ideas, feelings and aspirations, which means that it requires a deeper activity that that of the mere study or intellectual explanation”. Juan-Eduardo Cirlot (https://pt.wikipedia.org/wiki/Juan_Eduardo_Cirlot), in his prologue to the first edition of his famous Dictionary of Symbols, mentions “the intuition that, behind metaphor, there is something more that a substitution of reality”, that is to say that behind metaphor lays a higher reality, and that to create is, behind the veil, a method or discipline of knowledge or, maybe, a discipline on memory (in the platonic fashion), on remembering this lofty symbollic reality from which flow, as it if was a fountain, the waters that solidify in our physical world. Matter is but coagulated symbol, a symbol that has rained and has become a lake. Goethe: “Everything transitory is but a symbol, that what is not enough to here arrives; that which cannot be told is here fulfilled, the eternal femenine attracts us”.

That what makes this book different is that, here, the symbol is the very same word, transitory insofar it comes after Babel, everlasting insofar it is (also) the Word. Human and divine are united in one phenomenon: language. And just in another one: the human being, the anthropos. By meditating on language, we reach Language. This is to say that this book, The Parable of the Rainbow, constitutes above all the possibility for the reader of meditating upon, in, with language as Symbol.

GP: This is not your first book. When did your interest in poetry started? What do you seek with or through it?

IC: You’re right. This is my second book. The first one, Menarche of the Adolescent Bird (Menarquia del Ave Adolescente), was completed in 2004, 13 years ago, no less. What happened with that book is that it was published fragmentarily: in the old Ciberayllu, directed by Domingo Castilla, from the University of Missouri. In the literary blog of the poet and translator of Hilda Hilst John Keene (https://en.wikipedia.org/wiki/John_Keene_(writer), that translated my poem “Winterreise”. In the Lunas Rojas magazine, where Juan Carlos Mestre (Spain’s National Poetry Prize Awardee), Enrique Falcón (“Adonáis”, accésit con La marcha de 1.500.000) and other relevant authors (Jorge Riechmann, etc.). In the magazine Fósforo, directed by the poet Gonzalo Esparza. I remember that even one of the poems of that book was included in one catalogue of a sculpture exhibit by Gonzalo Serrano, if I recall correctly. The town’s major misreading my poem was something I won’t easily forget. So, as you see, Menarquia del Ave Adolescente was indeed published, but in a fragmentary way. I do not discard to revise, edit and rewrite the book in order to publish it in a coherent manner.

I’m sure that you have noticed the considerable amount of time between both books, Menarche and this Parable, that I wrote in six febrile months of 2015 in Doha, Qatar. There is more that a decade in between both works. This is a topoi that appears transfigurated along the verses of La Parábola del Arcoíris, this decade of silence during which I didn’t write any verse. With the due respect to a grand poet of our noble language, Antonio Gamoneda went through a similar experience before writing the epoch-making Descripción de la Mentira.

More than remembering an specific moment in which my pursue of poetry began, I kind of remember the opposite, to be recruited by Her when I barely knew Her. I was just nine years old when I wrote a few poems without knowing very well what I was doing and that, even today, they do interpelate me.

And speaking of remembering, let me express my gratitude to Amadeo Tàrrega, requiem in pace, my professor back then, who didn’t bypass those childhood verses and for having been faithful, back then, already, faith in my qualities as a writer.

If you ask me whether this latest book has satisfied my aspirations as a poet, as an artist, let me tell you that of course not! My favourite book now is the one I am writing, the one I started to write when I move back to Barcelona. My favourite book is always the one that is being written. It is fresher and close to the living stream of inspiration. As I’ve mentioned before, La Parábola del Arcoíris was written in Doha, Qatar, where I lived for the past six years.

You can find verses of Menarche of an Adolescent Bird (in most cases, translated into English too) in the form of designs and videopoems in my Instagram gallery.

GP: Sometimes, when I read the book, I got caught by a melancholic solitude. It is just like if the characters that talk through the poet were talking to everyone. It is poetry really a solitary trade? Why does your book seem to contain such an enormous melancholy?

IC: You have employed two different words, Solitude & Melancholy, that are related to each other but are not the same. About solitude, yes, there is an absence of the first magnitude: the absence of the Word. In my opinion we can’t experiment a more intense solitude, due to the fact that we Are just because of the Word: Kein ding sei wo das wort gebricht / nothing exists where the word is not (Stefan George).

About Stefan George, he is a key Modern poet and we, my wife and I, are very sad that there is no satisfactory version in Spanish of his work. I mean, and with due respect, there is no translation of George that has been done by a Spanish poet that knows throughly the German language and that is not a mere translator. I am telling you this, dear Gabriel, because I wanted to announce that together with my wife, Irene Büntemeyer, I am going to translate Stefan George and I am eager to harvest the fruits of this enormous but fantastic task.

There are translations that fulfil a divulgative role, but in George’s case, the existing versions (and I include the most recent ones) available in Spanish are making him, in our view, a disfavour. We should only accept works translated by poets, like the excellent Hojas de Hierba (Leaves of Grass, Walt Whitman) that Eduardo Moga composed. You can tell instantly that we are talking about an author that speaks and writes proper poetic Spanish through Whitman. Not a mere translator, no matter how erudite. This are complicated matters and should not be let in the hands of not so competent people.

About melancholy, I would say that some fragments are as you say melancholic, but they are so in a delayed way, there is some sort of recapitulation of melancholy, because it does not have a current presence, a recent presence, but it’s got to do more with the epoch of silence, that decade that I’ve mentioned before.

I woulnd’t describe this book as melancholic. It is actually versifying about the light that dissolves melancholy, that black fluid that seems to be consumed, like petrol, like the corpse of time, with Fire.

And yes indeed, poetry is always a solitary trade. Freud describes the Artist as that person who traces a magnificent detour in order to stablish a relationship with his peers, with society. His figure is, in a sense, analogue to that who retires to the loneliness of the desert in search of something –in this case, in search of The Word- and returns, later, to share his fruits, his findings or his Word with his peers. At the end we all write in order to be loved, as Federico García Lorca answered famously to a question regarding his poetic vocation. Of course, the poets want, like everyone else, to feel loved. To love, above all. And, if possible, to feel loved.

What occurs is that the adventure of giving someone I love the best I know of has or has had implicit, for me, the desert, it has had loneliness, not necessarily a melancholic one. The most beautiful solitude of the desert.

GP: If something called my attention of your book was the appendix, the “Adenda”. You mention in there several artistic pieces that point towards the everlasting duality or dicotomy reason / emotion. Is this a dilemma for a poet with a scientific vocation, such as yourself?

IC: I did agree with my editor, the director of the publishing house Los Papeles de Brighton (Palma de Mallorca, Spain) who is also a poet, Juan Luis Calbarro, to finalise the book not with an explanatory appendix that was to dissect the poems that are alive and well (thanks God!), but more like a series of emblems taken from the countless root images that made possible the organic growth of this poetry book. My idea was to use more contemporary images, such as the vowel diagrams of Stockhausen (Stimmung), but matters related to intellectual property and copyright issues prevented me of using this more modern imagery, and so I searched into Antiquity, in the Medieval Times and in the period that starts with the beginning of the Modern Era (Renaissance, mid Quattrocento) until the Modernism itself (Jugendstil): the last image of this Adenda is the Tree of Life by Gustav Klimt. Those old epochs, anyway, were not unfamiliar to me, as I’ve searched across millenia truths to feed this book and this ancient eras are, in a sense, also contemporary, because they coexist with me here and now as I summon them through the words they left.

About the alleged dilemma Reason vs Emotion, I wouldn’t consider such an opposition, but more about the couple Reason (not versus) & Spirit. I do not believe that in the current times, reading the Zeitgeist, the object of the Arts should be to seek feeling, or emotion, and less so passion. I’d like to recommend–although I do not fully agree with it, it is still full of insight- (Spanish philosopher) Ortega y Gasset’s celebrated essay on the topic of vanguard art: http://press.princeton.edu/titles/1670.html and above all Concerning the spiritual on art, by V. Kandinsky, that can be read online: http://www.semantikon.com/art/kandinskyspiritualinart.pdf

The true opposition I detect in my Adenda is that of Science vs Art, Intelectualism vs Aestheticism; in short, the alleged and aged battle between two modes of knowing: the analitic of the intellect, that breaks reality into pieces, and the spiritual that is native to every true work of art. I try to show how this opposition is just apparent and not essential. As I’ve said the appendix complements, but does not explain (it is impossible) the verses that come before it. To be a poet with scientific training it is not a dilemma, it is a bless. A science that is spiritual, and a scientific art was the goal of gigantic figures of our culture such as Goethe.

GP: In times in which “reason” seems to have become some sort of mantra, poetry seems condemned to be an hermetic exercise on subjectivity. A friend of mine, also a poet, told me something that seems to exude a strong feeling of rejection agains this supremacy of reason. He said to me “we need to reincantate the world”. What do you think about that? Did we lose ourselves a bit into the labyrinths of reason?

IC: I am grateful for this question and for the way you shape it, because you are describing the mission of the arts: that of re-enchanting the world. If we are talking about re-enchanting, we are assuming that that which was enchanted it is not anymore. We assumed a childhood and a paradise lost, and we enter fully in teleology (telos) with the promise, or aspiration, of re-enchanting the world, of re-dressing it with its old fire or, as I prefer, with a new glory.

But I dissagree with your friend: I don’t think reason is a proble at all in this task of re-enchanting the world. Even more: it is an ally, a key one, an indispensable one. I don’t believe either that we live in a world ordered according to reason: you just need to see the rampant irrationalism and the growing brutality, almost animal-like, of our time. I believe that the criticism of your friend should be redirected to the supremacy, to the tiranny of technology, not of reason. And even though, my position would be the same (that of a Waldgänger): if reason is limiting you, illuminate it with Art. If technology oppresses you and real-time simultainety devours the space of your interiority, illuminate it with Art.

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LA PARÁBOLA DE UN POETA

El nuevo libro del poeta español Isaac Calderón, La Parábola del Arcoíris, representa, en palabras del propio autor, la posibilidad para el lector de realizar una meditación sobre, en, con el lenguaje como símbolo. La obra está disponible para su venta a todo el mundo en Amazon

Isaac Calderón, autor de La Parábola del Arcoíris. Imagen: archivo personal.

Isaac Calderón, autor de La Parábola del Arcoíris. Imagen: archivo personal.

Por Gabriel Petter

Isaac Calderón no se ajusta a las definiciones convencionales de artista. Especialista en creación digital, con larga experiencia en el entorno corporativo, máster en comunicación audiovisual por la Universidad de Valencia, músico, poeta de vocación, el español lanza su segundo libro, La parábola del arcoíris (Los Papeles de Brighton, 2016), después de una larga pausa, tras haber publicado, fragmentariamente, Menarquia del Ave Adolescente, en 2004. Actualmente reside en Barcelona, después de seis años viviendo en Qatar. Isaac y su esposa, Irene Büntemeyer, preparan la traducción al español, directa del alemán, de la obra del gran vate Stefan George (1868-1933). Culto, con amplias citas que van desde Goethe a Kandinsky, Isaac enseña más de lo que conversa – no es de extrañar que tenga experiencia como profesor invitado en el área de la educación superior. Y aunque esta entrevista realizada por correo electrónico siga un guión estándar, el flujo de la conversación es libre como el pensamiento de este multiartista aún poco conocido por el público brasileño. Beber de sus fuentes es enriquecerse un poco con la clarividencia de un hombre sensible que desea, con su poética, revelar la realidad más alta detrás del mundo que se nos presenta. Un mundo de belleza insospechada, lírica, tan necesaria en estos tiempos oscuros en que vivimos.

GP: Cuando leí el libro por primera vez me despertó la curiosidad el título. Parece hacer referencia a una narrativa simbólica que se torna más intensa al conocer las voces de los personajes que habitan el interior del sus páginas. ¿Cómo definirías tu Parábola?

IC: Más que de personajes que habitan un libro yo hablaría de un libro que sirve de habitáculo –templo, quisiera, a la manera en que en la Grecia antigua una forma específica contenía a un dios- a dos voces determinadas y a una tercera que no lo está. Estas dos primeras establecen un diálogo entre sí y son las del yo y la conciencia, las de lo divino y el poeta, las de lo eterno y un hombre en busca de la palabra de lo eterno. La tercera voz, elidida, implícita en todo el texto, pertenece a la persona a quien invoca el primer poema, Lirio. Es una presencia femenina que anuncia el alba de la obra y sin la que es imposible el nacimiento, el parto del verbo. Ella sopla donde quiere.

Asimismo, y dada que esta no es una obra de ficción sino que se quiere poética en su sentido tradicional, es decir, perteneciente a lo que se ha dado en llamar la filosofía perenne (philosophia perennis), a mí no me gusta hablar de personajes sino de personas.

Este es un ejercicio artístico que se lleva a cabo en una landa solitaria sobre la que gravita, como un enorme cielo, la fe en la Imaginación que, como indica Victoria Cirlot (https://www.youtube.com/watch?v=85gLzOwBl3E&t=16s) en su maravilloso prólogo, es “exacta y precisa”: esto es otro modo de decir que las voces del libro no son ficciones en un sentido novelístico o prosaico.

Efectivamente se trata de poesía simbólica –que no simbolista. El símbolo se diferencia, como también se apunta en el prólogo, de la alegoría, “siempre muerta”. La alegoría se relaciona iconográficamente con el símbolo pero carece de la vitalidad y capacidad fecundativa de este. El símbolo es, en palabras de Valentin Tomberg, una “operación mágica, mental, psíquica y moral que despierta nuevas nociones, ideas, sentimientos y aspiraciones, lo que significa que requiere una actividad más profunda que la del mero estudio o explicación intelectual”. Juan-Eduardo Cirlot (https://pt.wikipedia.org/wiki/Juan_Eduardo_Cirlot), en el prólogo a la primera edición de su Diccionario de símbolos, menciona “la intuición de que, detrás de la metáfora, hay algo más que una sustitución de la realidad”, es decir, hay una realidad más alta, y crear es tras este velo un método o disciplina de conocimiento, o quizá una disciplina del recuerdo de esta realidad simbólica, elevada, desde la que manan, como si de una fuente se tratase, las aguas que desembocan en nuestro mundo físico. La materia es símbolo coagulado, llovido, convertido en laguna. Goethe: «Todo lo perecedero es un sólo símbolo, lo insuficiente llega hasta aquí; lo inenarrable está aquí cumplido, lo eterno femenino nos atrae».

Lo que hace a este libro diferente es que aquí el símbolo es la misma palabra, perecedera en cuanto posterior a Babel, eterna en cuanto Palabra. A través de la meditación en el lenguaje llegamos al Lenguaje. Es decir, este libro es ante todo la posibilidad para el lector de realizar una meditación sobre, en, con el lenguaje como símbolo.

GP: Este no es el primer libro que has escrito. ¿Cuándo y cómo empezó tu interés por la poesía? ¿Qué buscas en, con ella?

IC: Efectivamente este es, en rigor, mi segundo libro. El primero, Menarquia del ave adolescente, lo concluí en 2004, hace ya trece años. Ocurre que Jfue publicándose de manera fragmentaria: en la antigua Ciberayllu, dirigida por Domingo Castilla, de la Universidad de Missouri. En el blog del poeta y traductor de Hilda Hilst, John Keene (https://en.wikipedia.org/wiki/John_Keene_(writer), con su traducción al inglés. En la antología “Poesía para nadie”, que publicó La Tapadera en Valencia en 2005. En la revista Lunas Rojas, donde habían publicado, entre otros, Juan Carlos Mestre o Enrique Falcón. En la revistaFósforo, dirigida por Gonzalo Esparza. Incluso uno de los poemas de aquel libro presentaba el catálogo de una exposición del escultor Gonzalo Serrano. Así que, como ves, el libro se publicó, pero de forma fragmentaria. No descarto publicar en el futuro Menarquia del ave adolescente completo, revisado y reescrito.

Te habrá llamado la atención el tiempo considerable que ha transcurrido entre aquel primer libro y este último, que escribí en seis meses de 2015. Más de una década de distancia separan a ambos poemarios. Este es un tema que aparece transfigurado en La parábola del arcoíris, el de esta década de silencio en la que escribí ningún verso.

Más que el recuerdo de que en algún momento comenzara mi interés por la poesía, yo lo que recuerdo más bien ser reclutado por ella -cuando yo no la conocía para nada. Tenía nueve años cuando escribí una serie de poemas sin saber muy bien lo que hacía ni cómo, pero que aún parecen interpelarme.

Y ya que me has hecho recordar, déjame agradecer a Amadeo Tàrrega, mi profesor de entonces, el no haber dejado inadvertidos  aquellos versos infantiles y por haber mostrado, ya entonces, fe en mis cualidades como escritor.

En cuanto a si este libro ha satisfecho mis aspiraciones como poeta, por supuesto que no. Mi favorito ahora es el que he comenzado a escribir en Barcelona. Siempre es el que está en proceso. Sabes que La parábola fue escrito en Doha, Catar, donde viví los últimos seis años.

Podéis encontrar versos de Menarquia del ave adolescente y s e  en forma de diseños y videopoemas en mi página de Instagram (link abajo)

GP: A veces, leyendo el libro, me sobrecoge una gran soledad melancólica, como si los personajes que hablan a través del poeta estuviesen hablando para todos. ¿Es la poesía un ejercicio solitario? ¿Por qué esta Parábola del arcoíris parece contener una melancolía tan grande?

IC: Has empleado dos palabras, soledad y melancolía, que están relacionadas pero no son lo mismo. En cuanto a la soledad, sí hay una ausencia de primer rango que precede a y es causa de este poemario: la ausencia de la palabra. En mi opinión no podemos experimentar soledad más intensa, ya que sólo somos merced a la palabra: Kein ding sei wo das wort gebricht / ninguna cosa sea donde falte la palabra(Stefan George).

Acerca de Stefan George, él es un poeta moderno capital y a mi mujer y a mí nos entristece mucho que no haya una versión satisfactoria en castellano [de su obra], esto es y con todos mis respetos, escrita por un poeta español que conozca bien la lengua alemana aparte de la suya propia y no sea un mero traductor. Te digo esto, Gabriel, porque me gustaría contarte que mi mujer, Irene Büntemeyer, y yo, hemos comenzado la ingente tarea de traducción de George y pronto esperamos ver frutos.

Hay traducciones que cumplen una labor divulgativa, pero en el caso de George las versiones existentes en castellano le hacen, en nuestra opinión, un flaco favor. Deberíamos de aceptar sólo obras traducidas por poetas, como la excelente Hojas de Hierba que hizo Eduardo Moga de la obra de Walt Whitman. Se nota (y mucho) que es un autor quien habla español a través de Whitman.

En cuanto a la melancolía, yo diría que hay algunos fragmentos que son como dices melancólicos, pero lo son de un modo dirimido, hay como una recapitulación de una melancolía que no tiene hoy presencia ni es reciente, sino que tiene que ver con la época de silencio que he mencionado antes.

No calificaría el libro de melancólico sino que precisamente versa sobre la luz que disuelve la melancolía, ese fluido negro que parece consumirse, como el petróleo, como el cadáver del tiempo, con la llama.

Y sí, la poesía es siempre un ejercicio solitario. Freud describe al artista como aquel que para relacionarse con los demás efectúa un magnífico rodeo. Su figura es en cierto modo análoga a la de quien marcha a la soledad del desierto en una búsqueda –en este caso, a la búsqueda de la palabra- y vuelve más tarde para compartir su fruto, hallazgo o verbo con sus semejantes. Al final todos escribimos para que nos quieran, como célebremente respondió Lorca a una pregunta acerca de su vocación poética. Claro está, los poetas queremos lo que quiere todo el mundo: amar, sobre todo; y si es posible, ser amados.

Lo que sucede es que la aventura de darle a quien amo lo mejor que conozco tiene o ha tenido para mí implícito el desierto, tiene implícita la soledad, no necesariamente melancólica. La hermosísima soledad del desierto.

GP: Una cosa que me llamó (mucho) la atención fue la adenda que se encuentra al final del libro. En ella te refieres a varias obras que versan sobre la eterna dualidad razón / emoción. ¿Es este un dilema para el poeta con vocación científica? Hablo de ti, claro (risas).

Acordé junto con mi editor -el director de Los Papeles de Brighton y también poeta Juan Luis Calbarro- completar el volumen no con una adenda que diseccionara los poemas vivos, sino como una serie de emblemas tomados de las innumerables imágenes raíces que hicieron posible el crecimiento orgánico de este poemario.

Mi idea era usar imágenes contemporáneas, como los diagramas vocálicos del Stimmung de Stockhausen, pero asuntos relativos a derechos de propiedad intelectual me obligaron a buscarlas en la antigüedad, en el medievo y en el periodo que va desde el comienzo de la edad moderna hasta el modernismo: la última imagen es la del Árbol de la vida de Gustav Klimt. Eran épocas en los que, de todos modos, ya había buscado, y que me son también contemporáneas en cuanto que, mediante la palabra, coexisten conmigo aquí y ahora.

En cuanto al dilema razón versus emoción al que te refieres, no creo que se trate tanto de esa oposición, sino de la dupla razón (no versus) y espíritu. No creo que en estos tiempos el objeto del arte deba ser, al contrario de lo que parece aún pensarse, el sentimiento o la emoción, y la pasión mucho menos. Al respecto recomiendo leer De lo espiritual en el arte, de V. Kandinsky.

La verdadera oposición de que se trata en la adenda es la de ciencia versus arte, intelectualismo versus esteticismo; en resumen, la pretendida y anticuada oposición entre dos modos de conocimiento supuestamente enfrentados: el disgregador y analítico del intelecto y el espiritual que corresponde a toda obra de arte auténtica. Que la oposición es sólo aparente es lo que intento, entre otras cosas, sugerir con la serie de emblemas que componen la adenda. Como he dicho,  esta complementa, no explica, el texto poético. Así que ser un poeta con cierta formación científica no es tanto un dilema como una bendición. Una ciencia espiritual y un arte científico es lo que buscaron figuras enormes como Goethe.

GP: En tiempos en los que la “razón” parece ser una especie de mantra, la poesía parece un ejercicio hermético de subjetividad. Un amigo mío, también poeta, me dijo una frase que parece traducir un fuerte sentimiento de rechazo contra esta supremacía de la razón: “necesitamos reencantar el mundo.” ¿Qué piensas? ¿Nos hemos perdido un poco en los caminos de la razón?

Te agradezco que me formules esta pregunta y que lo hagas de este modo, porque prácticamente estás describiendo la misión del arte: la de encantar el mundo. Si se trata de reencantar, hemos de suponer que lo que estuvo encantado ya no lo está, asumimos una infancia y un paraíso perdidos y entramos de lleno en la teleología con la promesa, o aspiración, de reencantarlo: de vestirlo de nuevo con su viejo fuego o bien, como prefiero, con una gloria nueva.

Pero yo, y aquí difiero de tu compañero, no creo que la facultad racional sea problema alguno en esta tarea de (re)encantamiento. Al contrario. Y tampoco creo que vivamos en un mundo que se caracterice por estar ordenado de acuerdo a criterios racionales: no hay más que contemplar el irracionalismo y la brutalidad crecientes, casi animales, de nuestro tiempo. Creo que la crítica de tu compañero habría que dirigirla contra la tiranía de la tecnología, no de la razón. Y aún así mi posición sería la misma: si la razón te limita, ilumínala con el arte: si la tecnología te oprime y la simultaneidad devora el espacio de tu interioridad, ilumínala con el arte.

Links para conocer más a Isaac Calderón e su obra:

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Soundcloud:

https://soundcloud.com/isaac-g-calderon

Sítio de Los Papeles de Brighton, con partes del libro:

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IMDB

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Isaac Caldeirón: a parábola de um poeta

O novo livro do poeta espanhol Isaac Calderón, La Parábola del Arcoíris, representa, nas palavras do próprio autor, a possibilidade do leitor realizar uma meditação sobre, em, com a linguagem como símbolo. A obra está disponível para venda no sítio da Amazon

Em seu novo livro, o poeta Isaac Caldeirón. Imagem: arquivo pessoal.

Isaac Calderón, autor de La Parábola del Arcoíris. Imagem: arquivo pessoal.

Por Gabriel Petter 

Isaac Calderón não cabe nas definições convencionais de artista. Especialista em criação digital, com larga experiência no mercado corporativo, mestre em comunicação audiovisual pela Universidade de Valência, músico, poeta de vocação, o espanhol lança seu segundo livro, La Parábola del Arcoíris (Los Papeles de Brighton, 2016), após um longo hiato desde que publicou, fragmentariamente, Menarquia del Ave Adolescente, em 2004. Atualmente residindo em Barcelona, após seis anos no Qatar, Isaac e sua esposa, Irene Büntemeyer, preparam a tradução para o espanhol, direto do alemão, da obra do gigantesco poeta Stefan George (1868-1933). Culto, com amplas citações de autores que vão de Goethe à Kandinsky, Isaac ensina mais do que conversa – não à toa conta também com experiências acadêmicas. E embora esta entrevista, via e-mail, siga um roteiro convencional, o fluxo do bate-papo é livre como o pensamento do multi-artista ainda pouco conhecido do público brasileiro. Beber da sua fonte é se enriquecer um pouco com a clarividência de um homem sensível, que deseja, com a sua poética, revelar a realidade maior por trás do mundo que se nos apresenta. Um mundo de beleza insuspeitada, lírica, tão necessária nestes tempos obscuros em que vivemos.

GP: Quando li o livro pela primeira vez, fiquei curioso com o título. Ele parece se referir a uma narrativa simbólica que se torna mais intensa ao se conhecer as vozes dos personagens que habitam o interior do livro. Como você definiria a sua parábola?

IC: Mais do que personagens que habitam um livro eu falaria de um livro que serve de habitação – templo, eu gostaria, à maneira que na Grécia antiga uma forma específica continha um deus – para duas vozes determinadas e uma terceira que não o é. Estas duas primeiras estabelecem um diálogo entre si e são aquelas do “eu” e da consciência, as do divino e do poeta, as do eterno e do homem em busca do eterno. A terceira voz, elidida, implícita em todo o texto, pertence à pessoa evocada pelo primeiro poema, Lírio. É uma presença feminina que anuncia o alvorecer da obra e sem a qual é impossível o nascimento, o parto do verbo. Ela sopra onde quer. Dado que esta não é uma obra de ficção, mas que se pretende poética, em seu sentido tradicional, isto é, pertencente ao que tem sido chamado de filosofia perene (philosophia perennis), não gosto de falar de personagens, mas de pessoas.

Este é um exercício artístico que se leva a cabo num terreno solitário sobre o qual gravita, como um enorme céu, a fé na imaginação que, como diria Victoria Cirlot (https://www.youtube.com/watch?v=85gLzOwBl3E&t=16s) em seu maravilhoso prólogo, é “exata e precisa”: este é outro modo de dizer que as vozes do livro não são ficções, num sentido novelístico ou prosaico.

Efetivamente, se trata de poesia simbólica – que não é simbolista. O símbolo se diferencia também, como se aponta no prólogo, da alegoria, “sempre morta”. A alegoria se relaciona iconograficamente com o símbolo, mas carece da vitalidade e da capacidade fecundativa deste. O símbolo é, nas palavras de Valentin Tomberg, uma “operação mágica, mental, psíquica e moral que desperta novas noções, ideias, sentimentos e aspirações, o que significa que requer uma atividade mais profunda do que a do mero estudo ou explicação intelectual”. Juan-Eduardo Cirlot (https://pt.wikipedia.org/wiki/Juan_Eduardo_Cirlot), no prólogo à primeira edição do seu Dicionário de Símbolos, menciona a “intuição de que, por trás da metáfora, há algo mais do que uma “substituição da realidade”, quer dizer, há uma realidade maior, e criar está por trás desse véu um método ou disciplina do conhecimento, ou talvez uma disciplina de memórias desta realidade simbólica, elevada, da qual emanam, como se fosse uma fonte, as águas que desembocam em nosso universo físico. A matéria é símbolo coagulado, chovido, convertido em laguna. Como dizia Goethe: “Todo o perecível é um único símbolo, o insuficiente chega até aqui; o inenarrável está aqui cumprido, o eterno feminino nos atrai”.

O que faz este livro diferente é que aqui o símbolo é a mesma palavra, perecível enquanto posterior à Babel, eterna enquanto palavra. Através da meditação na linguagem chegamos à linguagem. Isto é: este livro representa, em primeiro lugar, a possibilidade para o leitor realizar uma meditação sobre, em, com a linguagem como símbolo.

GP: Este não é seu primeiro livro. Quando e como começou o seu interesse pela poesia? O que você busca nela?

IC: Na verdade, este é o meu segundo livro. O primeiro, Menarquia del ave adolescente, foi escrito em 2004. Ocorre que ele foi publicado fragmentariamente: na antiga Ciberayllu, dirigida por Domingo Castilla, da Universidade do Missouri; no blog do poeta e tradutor de Hilda Hilst (poetisa brasileira falecida em 2004) John Keene (https://en.wikipedia.org/wiki/John_Keene_(writer), com tradução do próprio, em inglês; na antologia “Poesia para Ninguém”, publicação da editora La Tapadera (da cidade de Valência), em 2005; na revista Lunas Rojas, onde publicaram, entre outros, Juan Carlos Mestre e Enrique Falcón; na revista Fósforo, dirigida por Gonzalo Esparza. Inclusive um dos poemas daquele livro apresentava o catálogo da exposição do escultor Gonzalo Serrano. Como você pode perceber, o livro foi publicado, porém, fragmentariamente. Não descarto no futuro publicar Menarquia del ave adolescente completo, revisado e reescrito.

Deve ter chamado a sua atenção o tempo considerável transcorrido entre aquele primeiro livro e este último, que escrevi em seis meses, em 2015. Mais de uma década de distância separam os dois poemários. Este é um tema que aparece transfigurado em La parábola del arcoíris, o desta década de silêncio, na qual não escrevi nenhum verso.

Mais do que a recordação de que em algum momento eu tenha me interessado por poesia, me recordo melhor de ter sido recrutado por ela – quando eu a desconhecia. Tinha nove anos quando escrevi uma série de poemas sem saber muito bem o que fazia e nem como, mas que ainda parecem me interpelar.

E já que você me fez lembrar, gostaria de agradecer Amadeo Tàrrega, meu professor de então, por não deixar passar inadvertidamente aqueles versos infantis e por haver demonstrado, já naquela época, fé nas minhas qualidades como escritor.

Se este livro satisfez minhas aspirações como poeta, é claro, que não. Meu favorito agora é o que comecei a escrever em Barcelona. Sempre é aquele que está em processo. Saiba que La Parábola foi escrito em Doha, no Quatar, onde vivi os últimos seis anos.

É possível também encontrar versos de Menarquia del ave adolescente La parábola del arcoíris na forma de desenhos e vídeo-poemas na minha  página no Instagram (link no final da matéria).

GP: Às vezes, lendo o livro, me sinto assaltado por um forte sentimento de solidão melancólica, como se os personagens que falam através do poeta estivessem falando para todos e para ninguém. A poesia é um exercício solitário? Por que La parábola del arcoíris parece conter uma melancolia tão grande?

Você empregou duas palavras, solidão e melancolia, que estão relacionadas, porém não se confundem. Quanto à solidão, há uma ausência de primeiro grau que é o mote deste poemário: a ausência da palavra. Na minha opinião, não podemos experimentar solidão mais intensa, já que só “somos” mercê da palavra: “Kein ding sei wo das wort gebricht / “nenhuma coisa é onde falta a palavra” (Stefan George).

A respeito de Stefan George, falamos de um poeta moderno capital. A mim e a minha mulher (a alemã Irene Büntemeyer) nos entristece muito que não haja versão satisfatória [da sua obra] em castelhano. Isto é – e com todo o meu respeito, uma versão escrita por um poeta espanhol que conheça bem a língua alemã, além da sua própria, não sendo um mero tradutor. Te digo isto, Gabriel, porque gostaria de lhe dizer que minha esposa e eu iniciamos a ingente tarefa de traduzir George e logo esperamos colher os frutos desse trabalho.

Há traduções que cumprem um trabalho de divulgação, mas no caso de George as versões existentes em castelhano lhe fazem, em nossa opinião, um desfavor. Deveríamos aceitar apenas obras traduzidas por poetas, como a excelente Hojas de Hierba, que Eduardo Moga (poeta, tradutor e crítico literário espanhol) fez da obra de Walt Whitman. Nota-se (e muito) que é um autor que fala espanhol através de Whitman.

Quanto à melancolia, eu diria que há certos fragmentos melancólicos, como você diz, mas o são de modo dirimido, há como a recapitulação de uma melancolia que não tem presença hoje nem é recente, mas que tem a ver com a época de silêncio que mencionei antes.

Não qualificaria o livro de melancólico, mas que, precisamente, versa sobre a luz que dissolve a melancolia, esse fluido negro que parece se consumir como o petróleo, como o cadáver do tempo, na lama.

Sim, a poesia é sempre um exercício solitário. Freud descreve o artista como aquele que, para se relacionar com os demais, efetua um magnífico rodeio. Sua figura é, de certo modo, análoga a de quem marcha na solidão do deserto numa busca – nesse caso, da palavra – e volta mais tarde para compartilhar o seu fruto, buscando o verbo com seus semelhantes. No final, todos escrevemos para que nos aceitem, como celebremente respondeu Lorca a uma pergunta acerca da sua vocação poética. Claro está, nós poetas queremos o que querem todos: amar, sobretudo; e, se possível, sermos amados.

O que sucede é que a aventura de dar a quem amo o melhor que conheço tem ou teve para mim implícito o deserto, tem implícita a solidão, não necessariamente melancólica. A belíssima solidão do deserto.

GP: Uma coisa que me chamou (muito) a atenção foi o adendo no final do livro. Nele você se refere a várias obras que versam com a eterna dualidade razão/emoção. Este é o dilema do poeta com vocação científica? Falo de você, claro (risos)

IC: Entrei em acordo com meu editor – o diretor de Los Papeles de Brighton e também poeta Juan Luis Calbarro – completasse o livro não com um adendo que dissecasse os poemas vivos, mas com uma série de emblemas das inúmeras imagens-raízes que tornaram possível o crescimento orgânico deste poemário.

Minha ideia era usar imagens contemporâneas, como os diagramas vocálicos do Stimmung de Stockhausen, mas assuntos relativos a direitos de propriedade intelectual me obrigaram a buscá-las na Antiguidade, na Idade Média e no período que vai do começo da Idade Moderna até o modernismo: a última imagem é a Árvore da Vida, de Gustav Klimt. Eram épocas às quais, de todos os modos, eu buscara, e que também me são contemporâneas, enquanto que, mediante a palavra, coexistem comigo aqui e agora.

Quanto ao dilema razão versus emoção, ao qual você se refere, não creio que se trate tanto dessa posição, mas da dupla razão (no versus) e espírito. Não acredito que nestes tempos o objeto de arte deva ser, ao contrário do que parece ainda se pensar, o sentimento ou a emoção, e a paixão, muito menos. A respeito desse assunto, recomendo a leitura do livro O Espiritual na Arte, de V. Kandinsky.

A verdadeira oposição que se trata no adendo é a da ciência versus a arte, intelectualismo versus esteticismo; em resumo, a pretendida e antiquada oposição entre dois modos de conhecimento supostamente enfrentados: o disgregador e analítico do intelecto; o espiritual, que corresponde a toda obra de arte autêntica. [demonstrar] que a oposição é só aparente é o que eu tento, entre outras coisas, sugerir com a série de emblemas que compõem o adendo. Como eu disse, esta complementa, não explica o texto poético. Daí que ser um poeta com formação científica não é tanto um dilema como [é] uma bênção. Uma ciência espiritual e uma arte científica é o que buscaram figuras enormes, como Goethe.

GP: Em tempos nos quais a “razão” parece ser uma espécie de mantra, a poesia parece ser um exercício hermético da subjetividade. Um amigo meu, também poeta, disse uma frase que parece traduzir um forte sentimento de rechaço contra a supremacia da razão: “É preciso (re)encantar o mundo”. O que você acha? Nós nos perdemos um pouco nos caminhos da razão?

IC: Agradeço que você me faça esta pergunta, porque ela praticamente descreve a missão da arte: encantar o mundo. Se se trata de (re)encantar, devemos supor que o que já esteve encantado não o está mais, assumimos uma infância e um paraíso perdidos e entramos completamente na teleologia com a promessa (ou aspiração) de (re)encantá-lo. De vesti-lo novamente com seu velho fogo ou, como prefiro, com uma nova glória.

Mas eu – e aqui me diferencio do seu amigo – não acredito que a faculdade racional seja problema algum nesta tarefa de (re) encantamento. Pelo contrário. Tampouco creio que vivamos num mundo que se caracterize por estar ordenado de acordo com critérios racionais: é só contemplar o irracionalismo e a brutalidade crescentes, quase animalescas, do nosso tempo. Acredito que a crítica dele tenha se dirigido contra a tirania da tecnologia, não da razão. E ainda assim a minha posição seria a mesma: se a razão te limita, ilumine-a com a arte; se a tecnologia te oprime e a simultaneidade devora o espaço da tua interioridade, ilumine-a com a arte.

Links para conhecer mais o poeta Isaac Calderón e sua obra:

Instagram:

https://www.instagram.com/poetaenbarcelona/

Soundcloud:

Sítio da editora Los Papeles de Brighton, com trechos do livro:

Isaac Gómez Calderón / La parábola del arcoíris

IMDB:

http://www.imdb.com/title/tt5256104/